Христос, придя на Землю, показал неприглядность и мерзость множества человеческих грехов и пороков. Но пожалуй, наибольшего количества обличений от Господа получили фарисеи. В каждом из Евангелий можно увидеть строки о том, как неугодны Богу были эти люди. Так что такое фарисейство и почему оно так осуждаемо Христом?

Кто такие фарисеи

Фарисеями назвались сторонники значительного и влиятельного иудейского течения, которые целью человеческой жизни считали четкое и детальное исполнение закона, прописанного в Торе. В повседневной жизни это выливалось в мелочное, внешнее и формальное исполнение заповедей. Фарисеи буквально наизусть знали и скрупулезно по пунктам выполняли даже самые мелкие предписания Торы.

Фарисеи получили наибольшее количество обличений от Иисуса Христа

Такая зацикленность исключительно на форме привела к практически полной потере внутреннего смысла. Закон воспринимался как четкое руководство к практическому действию, при этом совершенно не учитывались духовные аспекты вероучения.

Особо чтимой у фарисеев была суббота. В этот день не делались абсолютно никакие дела, поэтому даже Христос, исцеливший больного, попал под осуждение за нарушение субботы. Получается, что даже делание добрых дел порицалось под благовидным предлогом соблюдения заповеди о почитании субботы.

Читайте еще о Заповедях Божиих:

Внешне эти люди часто выглядели неопрятно, неухоженно и даже неряшливо. Такое нарочитое пренебрежение элементарными правилами ухода за собой как бы подчеркивало полное отречение от мира, от всего тленного, незначимого.

Интересно! Фарисеи постоянно ходили со скучными и постными лицами, всем своим видом показывая, что им чужды глупые радости бренного мира.

Обманчивая внешность часто приводила к тому, что их считали истинными праведниками, достигшими святости. Их значимость в иудейском обществе была велика, а мнение весомым. Так почему же их так сильно обличает Христос?

Притча о мытаре и фарисее

Наиболее детально суть Божьего порицания видна в Евангелии, в притче о мытаре и фарисее. Кратко ее суть в следующем: в одном из иудейских храмов молились два человека. Один из них был мытарем - сборщиком местных налогов. Таких людей в обществе часто не любили, поскольку налоги были огромными, и мытари зачастую отбирали в уплату чуть ли не все пропитание семьи. Поэтому мытари имели славу людей бессердечных, злых и немилостивых.

Другим молящимся был праведный, соблюдающий все предписания фарисей. Его молитва была преисполнена чувства собственного достоинства - он благодарил Бога за то, какой он хороший. Заметив мытаря, он стал благодарить и за то, что он «не таков, как тот мытарь». Иудей ставил себя и свои заслуги выше всех остальных людей и считал себя великим праведником, поскольку он соблюдал посты, отдавал десятину в храм, чтил субботу и выполнял множество других предписаний Торы.

Молитва мытаря же носила совершенно иной характер. Он, напротив, не смел поднять глаз своих, стоял с повинной головой. Просил он у Господ одного - милости. Понимая всю сущность своего падения, осознавая свою глубочайшую греховность, этот мытарь просил Бога быть милостивым к нему. На большее он не смел и надеяться.

Фарисей – человек, который относится к Богу и ближним без любви и при этом превыше всего ставит самого себя

И вот Святое Евангелие повествует нам об исходе этих двух молитв. Фарисей, окончив положенное правило, вышел из храма довольный собой, с чувством собственной праведности. Он был абсолютно уверен, что сделал все хорошо и правильно, и что его молитва обязательно будет услышана Богом. И несмотря на это он вышел осужденным.

Мытарь же, который даже не надеялся на прощение от Господа, а только лишь молил о помиловании, вышел со слезами на глазах и с чувством осознания своей полнейшей ничтожности. И при этом Евангелие нам говорит, что этот мытарь вышел из храма оправданный.

Чем же так угодил Господу мытарь и чем так разгневал фарисей? Основной грех последнего в том, что он дает себя право судить. Он судит несчастного мытаря, сразу делая вывод о нем, как о человеке павшем. Он судит и себя, но себе приписывает личину праведности. Однако фарисею никто не давал права суда - это удел одного лишь Бога. Одному Господу известно, кто из нас поистине праведен, а кто грешен.

Следующая погрешность фарисея - свое самодовольство. Мы знаем и из Евангелия, и из творений любых святых отцов, что матерью всех добродетелей является смирение. Смиренный человек не упивается собственной хорошестью, но видит в себе множество недостатков, с которыми старается бороться. Человек же, который считает, что поборол в себе страсти и достиг состояния праведности находится в глубокой духовной прелести. Именно таков и был фарисей из притчи.

Мытарь же, напротив, считал себя ниже и хуже любых других людей. Он возненавидел себя за те грехи, которые совершил в жизни и искренне в них покаялся . Его чувство было настолько острым, что он стоял в храме опущенной головой и только лишь повторял - Боже, милостив буди мне, грешному.

Важно! Именно эти слова прошения милости называются «молитвой мытаря» и с них начинается утреннее молитвенное правило.

Можно возразить, что этот фарисей действительно исполнял все, что прописано в Законе. Он не воровал, не блудил, соблюдал посты и еще много чего. Так почему же он не имел права сказать, что все выполнил? Богословы поясняют этот момент так - если бы фарисей познал истинного Бога, а не просто выучил формальный свод правил, то он бы понял, что предела у Бога нет.

Это означает, что по мере духовного возрастания перед человеком открываются все новые и новые духовные горизонты, пределов у которых нет, поскольку Господь - бесконечен. Исполнив одно правило, искоренив один грех, истинно верующий человек найдет в себе еще десяток. Как жив Бог, так жив и подвижен Его Закон. И невозможно Господа поместить в формальные рамки и правила.

Фарисеи в современном мире

Сейчас слово «фарисей» уже совсем не означает причастность к какому-либо иудейскому течению. Так называют людей, которые внешне пытаются выглядеть лучше, чем есть на самом деле. Это лицемеры, люди, которые постоянно носят маски. К сожалению, очень много таких и в православной среде.

Христианство - это религия постоянной и кропотливой работы над собой, над очищением собственной души. Это сложный и тернистый путь, и не каждый может его пройти. Очень часто человек не хочет реально трудиться над собой, но при этом очень стремится, чтобы окружающие считали его праведником, ставили в пример, почитали.

Такое горделивое стремление показать себя лучше других и есть фарисейством. Совершенно не обязательно сегодня исповедовать иудаизм, чтобы быть фарисеем. Можно считать себя очень православным, ходить каждое воскресенье в храм, соблюдать посты и раздавать милостыню. Но если при этом в сердце будет зреть злоба на людей, виденье чужих грехов на фоне собственной праведности - это и есть самое настоящее фарисейство.

В чем в наши дни может проявляться фарисейство? Протоиерей Дмитрий Смирнов

Древнееврейские религиозно-политические секты

Фарисеи – одна из трех самых известных древнееврейских религиозно-политических сект или философских школ (как называет их Иосиф Флавий во 2-й книге «Иудейская война», глава 8), возникших в эпоху расцвета Маккавеев (2 в. до Р.Х.).

«Фарисей» — возможно, слово образовано от глагола «отделяться» — «отделенные». Изначально это прозвище употреблялось в их адрес противниками – саддукеями, которые имели в виду оскорбить их обидным прозвищем «отступники», «еретики». Позже это название приобрело уважительный оттенок. Теперь стало именем нарицательным и снова с отрицательной коннотацией. Исследователи полагают, что сами себя представители данного движения так не называли.

Истоки учения фарисеев.

До Вавилонского плена между священниками и пророками велась постоянная борьба. Дело в том, что многие священники, из соображения личной выгоды, стояли за только обрядовую религию, отстаивали культ жертвоприношений. Пророки же в своих проповедях провозглашали, что Богу угодно не это, что Ему можно угодить лишь безусловной правдой и любовью к ближним. Кроме того, пророки учили основам этического монотеизма: нравственное усовершенствование есть удел не только евреев, а их богоизбранность только в том, что они первые постигли истину и должны распространить теперь это знание повсюду.

После Вавилонского плена голос пророков замолк, а с ним и этическая религия угасла. Малочисленные и находящиеся в рассеянии евреи оказались в опасности перестать быть тем, чем должны по замыслу Божию.
Тогда-то Ездра, видевший в исполнении Моисеева Закона спасение народа, основывает новое направление. А в законе Моисеевом этот богоизбранный муж видел гармоничное сочетание обрядовой религии священников и этической религии пророков.

Ездра создает всенародное собрание, которое письменно подтвердило обязательность исполнения Моисеева Закона во всех подробностях на вечные времена. Т.о., вслед за Ездрой и его последователями, народ снова возгорелся верою в Единого Бога и желанием исполнять весь Закон, и нравственные его принципы, и внешние обряды.

Возгорелся и стал исполнять все мелочно и скрупулезно, ставя все чаще в один ряд высшие законы и обряды, установленные только из практической пользы (например, мыть руки) или для изолирования народа Божия от окружающих народов, превращая законные установления в предрассудки.

Но Закон Моисеев призван был изолировать евреев от древних язычников, поэтому его оказалось недостаточно для ограждения народа и истинной религии от новых соблазнов, в частности от персов с их зороастризмом и от столь привлекательного и жизнерадостного эллинизма. И тогда духовные руководители народа, исключительно из добрых побуждений, для приспособления к новым обстоятельствам жизни, устанавливают систему охранительных запретов, дополнений к закону.

Постепенно такое слепое соблюдение Закона во всей его полноте, вместо того, чтобы обособить народ избранный от внешнего вредного влияния, привело к обособлению евреев друг от друга. Обеспеченные классы имели время изучать постановления Закона и возможность исполнять их все. Трудовые классы не имели достаточно времени и возможностей изучать и соблюдать Закон во всей полноте. Скажем, по Закону еврей не мог обедать у язычника или самарянина и даже принять от них кружку воды. Поэтому высшие классы стали чуждаться народной массы (Мф.9:9-21).

Т.о. множество возникших противоречий привело, в конечном счете, к возникновению древнееврейских сект, их которых выделились три: саддукеи, ессеи и фарисеи. Каждая предлагала свой выход из создавшихся сложностей с Законом.

Саддукеи выступали за неизменяемость Божественного закона, за его строгое исполнение.

Ессеи – за неизменность Закона. Но поскольку жизнь больше не отвечала древнему Закону, ессеи удалялись от нее в пустыню или деревню, где ничего не мешало им следовать всем законным предписаниям.

Фарисеи – движение, сформировавшееся в борьбе против контролирующих храмовый ритуал саддукеев. Возникшее тогда синагогальное богослужение было, видимо, выражением их стремления подорвать религиозную монополию саддукеев:

Всегда религиозный ритуал был частью храмового культа, теперь его стали совершать в домах;

Ученые, не священники, стали играть важную роль в религиозной жизни народа.

Во внутренней политике фарисеи выступали за народ, против господствующего класса. Тогда, в самом начале своей деятельности, фарисеи выдвигали лозунг: « Закон для народа, а не народ для Закона». Левит 18:5 фарисеи дополнили следующей фразой: «будет жив ими, а не умрет из-за них».

Тогда же, начинающая фарисейская секта имела резкую политическую окраску. В первую очередь их занимал вопрос о соединении в одном лице духовной и светской власти. Фарисеи выступали против такого соединения. Да и сам Закон и историческая традиция в этом вопросе были на стороне последних: в древности царская корона была нераздельно связана с обязанностями полководца, а человек, чьи руки обагрены человеческой кровью, не мог молитвенно возносить их к Богу.

На этой почве при царе и первосвященнике Иоанне Гиркане произошло их первое столкновение их с домом Маккавеев. Иоанн пригласил их во дворец, где один из приглашенных фарисеев прямо обратился к царю: «Если хочешь быть праведным, откажись от диадемы первосвященника и удовольствуйся царской короной».

Гиркан предал оскорбителя суду его товарищей, которые присудили его к ударам плетью и заточению. Иосиф Флавий об этом написал: «За простое оскорбление они не присудили его к смертной казни, тем более что фарисеи были вообще мягкосердечны при назначении наказания».
При Ироде (37 г. до Р.Х.-4 г.) политическая роль фарисеев прекратилась, а их деятельность сосредоточилась на исследовании Торы.

Позже фарисеи разделились на отличающиеся, но не враждующие друг с другом лагеря:

- Школа Гиллеля : во многом благодаря высоким нравственным качествам своего основателя это направление восторжествовало, и их мнения были приняты народом как религиозные нормы. В лице Гиллеля (род. В 75 г. до Р.Х. – умер в 5 г. по Р.Х.) учение фарисеев достигло своего высшего развития. Вот лишь один пример его мудрости. Он сформулировал все содержание еврейской религии желавшему вступить в нее, пока тот стоял на одной ноге: «Что тебе неприятно, того не делай твоему ближнему – в этом весь Закон, все остальное – комментарии к нему».

- Школа Шамая : строжайшее соблюдение буквы Закона, запрет всякого свободного толкования. Позже последователи этой школы образовали партию зелотов.
Традицию фарисеев продолжили таннаи («учителя»), амораи («толкователи»), савораи («разъясняющие»). Их коллективный труд привел к появлению Талмуда – собрания документов, включающих Устный Закон, правовые установления, моральные предписания, исторические повествования, легенды и предания. Окончательный вид получил около 500 года в Вавилонии. Основные части Талмуда:

Агада – «сказание», «повествование» — содержит гомилетический, аллегорический материал;

Галаха – нормативная часть Талмуда, содержащая законодательный материал;

Гемара – произведение амораев;

Мишна – произведение таннаев.

Большую часть сведений о фарисеях можно почерпнуть у Иосифа Флавия в его «Иудейских древностях» и «Иудейской войне». Сам Флавий происходил из священнического рода и почти все его родственники были саддукеями. Он изучил все три секты и примкнул к фарисеям. Поэтому все, что он говорит о них, это положительные факты, поданные в положительной коннотации.

Иосиф Флавий описывает фарисеев как философскую школу, сравнивая ее со стоиками. В догматическом отношении, пишет Флавий, «все совершающееся фарисеи ставят в зависимость от Бога и судьбы и учат, что, хотя человеку предоставлена свобода выбора между честным и нечестным поступком, но в этом участвует и предопределение судьбы“.

Флавий говорит о популярности фарисеев в народе, их влиянии на массы: «если даже скажут они что-нибудь против царя и первосвященника, им сразу же поверят“.
Флавий отмечает человеколюбие фарисеев, которые «желают мира всему народу, в то время как саддукеи строги даже к своим братьям и гневливы к сотоварищам как если бы те были чужеземцами“.
Флавий называет фарисеев «мудрыми и знающими в разъяснении законов».

Знаменитый историк выделяет в фарисейской традиции толкования следующие методы:

1) Диалектический :
Например, в Пятикнижии есть «закон о строптивом сыне», согласно которому отец мог в судебном порядке подвергнуть сына смертной казни за одно только непослушание. Вот как толкуют его фарисеи: закон говорит о сыне, значит неприменим к дочери, к малолетним, к двум сыновьям; речь об отце и матери, значит оба должны быть живы, согласны, здоровы, без внешних уродств, достойны друг друга, иметь один тембр голоса. Абсурд, но речь идет о спасении молодых людей от произвола родителей, чтобы в минуту запальчивости не совершить бесповоротного поступка. Т.о. закон не отменен, но превращен в мертвую букву.
Или, о законе «око за око…» фарисеи говорят, что значит не жизнь за око. Если лишить человека глаза, он может умереть от осложнения, следовательно, понимать закон не буквально, а как «стоимость за око».

2) Введение символических фикций :
Например, каждый седьмой год был субботним годом, когда нельзя было собирать урожай (Лев.25:1-7), когда уничтожались долги (Втор.15:1-3,7-11). Но таким образом парализован был кредит, необходимый для развития промышленности. Гиллель установил институт «простбул» — кредитор в конце шестого года подает в суд письменное заявление о фиктивной передаче полагающейся ему суммы суду. По закону субботнего года уничтожались долги только частным лицам, поэтому кредитор сможет взыскать свои деньги после субботнего года.

Но, к сожалению, постепенно добрые намерения, по которым вводились такие хитрости, забылись. Поэтому секта фарисеев в большинстве своем развратилась, название их стало именем нарицательным, а Спаситель говорил о них: «Берегитесь закваски фарисейской… которая суть лицемерие» (Мф.16:6, Лк.12:1).

Cаддукеи.

Саддукеи – религиозно-политическое движение или секта, или философская школа (по выражению Иосифа Флавия), которое, если можно так выразиться, сменило священнослужителей на общественной арене иудейского общества где-то за 150 лет до Р.Х. По мнению некоторых ученых движение появилось под влиянием греческой философии, особенно эпикурейства.
Названием обязано либо первосвященнику Садоку (1 Цар.2:35), ученику Антигона Сохоского, либо произведено от «справедливость».

Секта или партия (если учесть их активную политическую деятельность) саддукеев являлась партией потомственной аристократии, ее членами были священнослужители (первосвященники, священники), знать, офицеры армии. Все эти люди придерживались, по известным причинам, консервативных взглядов, выступали против изменений в нормах и правилах толкования Священных книг.
С падением Иерусалима и упразднением жертвоприношения саддукеи потеряли политическое могущество и духовное значение. И, в конце концов, партия эта исчезла с исторической арены.

Фарисеи и саддукеи.

Итак, во 2 веке до Р.Х. в иудаизме оформились две группы, конкурирующие в борьбе за власть и влияние в обществе (о чем, в частности, много пишет Иосиф Флавий). Представители обеих групп считали политическую деятельность желательной и важной, поэтому стремились в правящую администрацию.

В чем же состояла суть их разногласий? В первую очередь – в том, кем были они представлены.

Фарисеи – партия представителей народа, средних слоев, тех, кто, по словам историка Иосифа Флавия, «умом своим поднялись из народных масс». Как религиозно-политическое движение, фарисеи продолжали традицию книжников.

Саддукеи – партия потомственной аристократии, первосвященников, священников, знати, офицеров армии.
Т.о., разный состав партий обусловливал разные общественные позиции, политические интересы и взгляды, свои собственные подходы к толкованию Священных текстов:

Саддукеи почитали только письменное учение (Тору), которое понимали буквально; отвергали все, о чем там не говорится; выступали лишь за прямые логические следствия. Саддукеи верили, что человек сам распоряжается своей судьбой, что все зависит от него. Народ не любил саддукеев в том числе и за их антипатриотическую политику. Саддукейское учение отрицало вечность человеческой души, будущее воздаяние, а потому цель их деятельности сосредотачивалась на достижении земных благ, на сохранении господственного положения в стране.

Фарисеи считали Устное учение таким же обязательным, как и Священное Писание. Согласно их доктрине, Бог дал Моисею и Письменный, и Устный Закон: Божественные откровения, зафиксированные в Торе, дополненные и разъясненные пророками и устной традицией, надо истолковывать в соответствии с экзегетическими нормами законоучителей каждого конкретного поколения. Т.о. Тору следует понимать так, как толкуют ее современные законоучители. Фарисеи применяли творческий диалектический подход к толкованию Закона, продолжали развивать Устное учение. Верили в бессмертие души, в воскресение перед наступлением Царствия Божия, связывали идею вечности души с вознаграждением или наказанием человека.
Религиозную веру фарисеи ставили в центр человеческого бытия, подчиняли образ жизни законам Торы.
В отличие от саддукеев, которые провозглашали свободу человека в распоряжении своей судьбой, фарисеи ставили все в зависимость от Всевышнего, считая, что лишь выбор между хорошими или плохими делами зависит от человека.

Но все же большая часть разногласий между фарисеями и саддукеями касалась храмовой службы: на какие деньги покупать ежегодные жертвы, где воскурять фимиам, как сжигать красную корову, чей пепел использовался в обрядах и т.д.

Например, саддукеи почитали святость и обязанности к ней частью окружающего мира. Т.е. надо понять, чего хочет от человека Бог, и исполнить это. Помочь народу в этом – обязанность законоучителей. Например, свинья считалась по Закону нечистым животным. Саддукеи верили, что это природная нечистота, т.е. ее мясо оскверняет вкусившего даже, если он не знал запрета и не собирался его нарушать (равно как яд приносит вред и знавшему, и выпившему его по ошибке).

Фарисеи же, напротив, святость религиозных предписаний, их соблюдение или нарушение почитали результатом принятых решений, а не предопределенными природой, ее физическими или химическими законами. Поэтому нечистое животное, по их мнению, оскверняет еврея не потому, что оно по природе нечисто, а потому что Бог счел его неподобной пищей. И если религиозный суд решит, что это животное чисто, вкусивший его еврей не пострадает, потому что не нарушил Закон.
Вот как на практике воплощались вышеупомянутые разногласия. Вопрос, как наказать лжесвидетелей, которые невинно обвинили кого-то в том, что карается смертью, а ложь выявилась только после вынесения приговора, но до его исполнения. Согласно Моисееву Закону лжесвидетелей следует наказать так, как они хотели наказать невинного (Д.19:19).
Решение саддукеев: оставить лжесвидетелей жить, т.к. приговор еще не исполнен. Решение фарисеев: в соответствии с устными и другими источниками лжесвидетели должны умереть.

Вот как описывает спор фарисеев и саддукеев Иосиф Флавий:

В центре спора – устный закон: «Фарисеи обнародовали несколько предписаний, основанных на неписаной традиции. Секта саддукеев их отвергла, поскольку полагала, что Закон – это только Тора…
Теологические разногласия коренятся в проблеме свободы выбора: саддукеи отрицали предопределение, верили в свободу человека выбирать между добром и злом. Фарисеи утверждали, что все предначертано Богом, но добродетель и порок – во власти человека, ибо предначертание помогает ему во всяком деле… Если человек выбирает добро, небесные силы помогают ему. Если он творит зло, они предоставляют ему идти своим путем…»

Книжники.

Книжник – буквально «писец»- представитель наиболее образованной прослойки иудейского народа. Первоначально это и древние иудейские переписчики Священных книг, которых особенно много появилось при иудейском царе Иосии. Обычно они были из Левиина колена (Навин. Гл.21). Тогда книжники делились на домовых (придворных) и людских (2 Цар.8:14) или народных (Мф.2:4).

До Ездры книжниками называли знатоков древних книг. Они в то время занимали важные должности, служили писцами при царях (все равно, что гос. Секретарь) или придворными историографами, дееписателями (2 Цар.8:17, 20:25; 1 Пар.18:16). Иногда они не только проповедовали, но излагали в свитках или книгах свое учение.

При Ездре книжники выделились в особый класс, став книжниками нового рода. Дело в том, что в то время была острая нужда в переводчиках закона на народный язык и в его истолкователях, поскольку после Вавилонского плена евреи забыли язык, на котором были написаны Священные книги и традиции, которые помогли бы их правильно понять. Престиж книжников возрос особенно в период, когда наследственное священство стало приспосабливаться к эллинистическим нравам и обычаям. Тогда книжники успешно руководили борьбой за сохранение национальной и религиозной чистоты. Потом книжники вошли в Великую синагогу, а позднее – в Синедрион. Хотя их было достаточно и вне этих общественных институтов.

Во времена земной жизни Иисуса Христа евреи потеряли политическую самостоятельность, поэтому их интересы сосредоточились на внутренней жизни. Книжники стали вождями народа, учителями, выразителями его надежд (хотя и не имели политической власти).
Часто книжники упоминаются вместе с фарисеями, но это два разных понятия.

Книжники – это класс образованных людей, знатоков Закона. Их главная задача была хранить закон и обучать ему других, не допускать изменений текста. Звание «книжник» можно было получить лишь после долгого обучения у какого-либо учителя, чаще всего в Иерусалиме. Получив-таки это звание, человек получал одновременно право на ношение особых длинных одежд, право обучать других, быть судьей в спорных случаях. К книжникам обращались – «равви», в их присутствии нужно было встать. Учили такие учителя дома, в синагоге, в притворе храма, где угодно. Иногда они имели и свои школьные помещения. Учили они бесплатно, знали какое – нибудь ремесло, чтобы прокормиться.

А фарисеи – были партией, определенным религиозно-политическим течением, наряду с саддукеями и ессеями.

Поэтому книжник мог по религиозно-политическим своим взглядам быть и фарисеем, и саддукеем, и ессеем. Ко времени земной жизни Спасителя почти все книжники были фарисеями, но не все фарисеи были книжниками.
Книжники – фарисеи являлись мелочными собирателями преданий, буквоедами, утратившими дух Моисеева Закона. Книжники – саддукеи были холодными скептиками, рационалистами, отрицающими загробную жизнь.

Ессеи.

Живописно рассказывает об этой иудейской секте историк Иосиф Флавий в книге «Иудейская война», книга 2, гл.8: 2-13:

«Ессеи – это одна из трех философских школ (наряду с фарисеями и саддукеями), которые преследуют особую святость. Это тоже иудеи, но еще более, чем другие связаны между собой любовью.
Они избегают чувственных наслаждений как греха и почитают величайшей добродетелью умеренность и поборение страстей. Ессеи презирают супружество, но принимают чужих детей в том возрасте, когда они еще восприимчивы к учению…

Эти люди презирают богатство. Достойна удивления у них общность имущества, нет среди них того, кто богаче других. Есть у них правило – при вступлении нужно уступить свое состояние общине…все как браться владеют одним общим состоянием, образующимся от соединения в одно целое отдельных имуществ каждого.

Употребление маслa для умащения тела считают недостойным, если кто, помимо своей воли, бывает помазан, он утирает тело, поскольку в жесткой коже они усматривают честь, как и в постоянном ношении белой одежды.

Ессеи выбирают лиц для заведования делами общины, каждый без различия обязан посвятить себя служению всем.

Они не имеют отдельного города, живут большими общинами. Приезжие из других мест члены ордена могут располагать всем, что есть у собратьев, как своей собственностью. А к сочленам, которых раньше не видели в глаза, они входят, как к старым знакомым. Поэтому ничего не берут в дорогу, кроме оружия для защиты от разбойников.

В каждом городе есть общественный служитель, который снабжает иногородних одеждой и всеми необходимыми припасами.

Костюмом и внешним видом ессеи напоминают мальчиков, находящихся еще под строгой дисциплиной школьных учителей.

Платье и обувь меняют только, когда совершенно разорвалась старая.

Друг у друга члены секты ничего не покупают и друг другу ничего не продают, а каждый дает другому из своего, сколько надо.

Богослужение ессеев весьма своеобразно. До восхода солнца они воздерживаются от речи, потом обращаются с молитвою к солнцу, как бы испрашивая его восхождения. Потом приступают к своим занятиям до 5-го часа. Тогда опять собираются вместе, опоясываются холщовым платком, омываются холодной водой и приходят домой, куда не принадлежащие к секте не допускаются.

Очищенные, словно в святилище, они входят в столовую. В строжайшей тишине рассаживаются вокруг стола. Пекарь раздает хлеб, повар — тарелки только с одним блюдом. Священник читает молитву, после чего все едят. В конце снова молитва. Сложив с себя одеяния, как священные, ессеи возвращаются к работе – до сумерек. Потом опять трапеза.

Тишина царит в доме, потому что ессеи воздержанны. Едят и пьют только до утоления голода или жажды.
Все действия совершаются по указанию стоящих во главе людей. Свобода предоставляется только в делах милосердия и оказания помощи.

Ничего нельзя подарить родственникам без разрешения предстоятелей.

Порицают клятвы, всякое произнесенное ими слово имеет больше веса, чем клятва.

Преимущественно посвящают себя изучению древней письменности.

Для присоединения к секте сначала нужно год вести их образ жизни, получив предварительно маленький топорик, передник и белое облачение. Через год человек допускается ближе к общине, к очищающему водоосвящению, но не к общим трапезам. Еще два года испытывается желающий вступить в братство, и только потом его принимают, но перед допуском к общим трапезам он дает клятву: почитать Бога, исполнять обязанности к людям, никому не делать зла, ненавидеть несправедливость…хранить верность к каждому человеку, особенно правительству, потому что всякая власть от Бога; не стремиться к богатству, затмевающему других; говорить только правду, содержать в чистоте руки от воровства, а совесть – от нечестной наживы, не скрывать ничего от общины; до смерти не открывать другим… Одинаково хранить и чтить книги секты и имена Ангелов…

За тяжкие грехи ессеи исключают из секты, а исключенные потом зачастую умирают: связанные присягой и привычкой, они не могут взять пищу от несобрата и погибают от голода. Нередко таких, полуживых от голода, принимают обратно, считая перенесенные муки достаточной карой.

У ессеев добросовестное правосудие: не менее 100 человек участвуют в судебном заседании. Их приговор неотменим. После Бога ессеи более всего благоговеют перед законодателем: кто хулит его – тому смерть.
Долг каждого ессея – повиноваться старшинству и большинству.

Ессеи остерегаются плевать перед лицом другого или в правую сторону.

Строже всех иудеев относятся к субботнему покою: заранее готовят пищу, в сам субботний день не осмеливаются даже трогать посуду с места и не отправляют естественную нужду.

В другие дни каждый своим специальным киркообразным топором, уединившись как можно дальше, выкапывают яму глубиной в фут, окружают ее своим плащом, чтобы не оскорбить лучей божьих, отправляют нужду, засыпают яму землей. После сего имеют обыкновение купаться, как будто осквернились.

По времени вступления в братство ессеи делятся на четыре класса: старшие при прикосновении младших даже умывают тело, как будто осквернились.

Ессеи долго живут, до 100 и более лет. Это может объясняться простотой и порядком в жизни, в которой все мучения эти люди побеждают силой духа. Смерть со славою они предпочитают бессмертию.

Война с римлянами представила их образ мыслей в надлежащем свете: их завинчивали, растягивали, дробил, палили…чтобы заставить хулить законодателя или отведать запретную пищу. Но их нельзя сломить – они стойко, без единого звука или слезы, с улыбкой … весело отдавали свои души в полной уверенности, что снова их получат в будущем.

Ессеи верят в бессмертие души, а тело считают пленом. После смерти, согласно их учению, добродетельным предстоит жизнь по ту сторону океана, где нет ни дождя, ни снега… Злых же ожидает мрачная и холодная пещера и беспрестанные муки…

Среди ессеев есть предсказатели будущего, которые редко ошибаются.

Есть ветвь ессеев, которая невступление в брак считает упущением важного человеческого назначения — насаждения потомства… Они испытывают невест три года… Подчеркивают, что женились не из похоти. Жены их купаются в рубахах, мужчины – в передниках».

Еврейский историк Иосиф Флавий пишет о трех религиозных течениях, существовавших в иудаизме рубежа эр: саддукеях, фарисеях и ессеях («Иудейские древности» ХIII 5:9; «Иудейская война» II 8:2). Труды Иосифа до сих пор остаются основой наших знаний об иудаизме того времени.

Много дополнительных сведений, преимущественно об отношениях саддукеев и фарисеев с христианами, мы получаем из Нового Завета. Для реконструкции фарисейского учения очень важны раввинистические тексты (раввинистический иудаизм развился в конце I –начале II вв. н.э. из партии фарисеев). Общину, написавшую , принято отождествлять с ессеями.

Количество научных работ, посвященных иудаизму того времени, огромно, но многие детали все равно остаются неясны. Краткий очерк для «Правмира» неизбежно будет более чем неполон; коллеги-библеисты несомненно укажут, что я в этом очерке не отметил такую-то важную вещь, не учел мнение такого-то исследователя, и т.д. – ведь это тема не для маленького очерка, а для монографии, и не одной.

Но что же делать, если видишь в популярной литературе и публицистике такое, что только дивишься? Попробуем набросать картину, пусть схематичную, но все же основанную на подлинных текстах и современных исследованиях.

Саддукеи

Самой малочисленной, но зато и самой приближенной к власти, была партия саддукеев. Насколько мы можем судить, это была партия крупной еврейской аристократии. Применительно к Иудее и Иерусалиму того времени, аристократия – это священническая аристократия. Со времен возвращения из плена (конец V в. до н.э.) и вплоть до прихода к власти царя Ирода (37-4 гг. до н.э.) первосвященник был не только главой Храма, но и светским владыкой Иерусалима и Иудеи.

В 104-76 и 65-37 гг. до н.э. должности царя и первосвященника вообще совмещались в одном лице. Со времен Ирода первосвященники потеряли светскую власть, но сохранили влияние. Семьи, из которых избирались первосвященники, сосредоточили в своих руках власть, земли и богатства, зачастую – за счет более бедных собратьев-священников.

Иосиф пишет, что во время первосвященства Анана, сына Анана, его слуги «насильно овладевали предназначавшеюся для простых священнослужителей ; в случае же сопротивления они прибегали к побоям. Так как никто не мог препятствовать этому, то и другие первосвященники делали то же, что и слуги Анана. Тогда-то многим из священников, для которых раньше десятина представляла источник существования, пришлось умереть от голода» («Иудейские древности» ХХ 9:2). Практически то же имело место во время первосвященства Измаила, сына Фаба («Иудейские древности» XX 8:8).

Многие историки изображают иерусалимскую священническую аристократию как коррумпированную и утратившую всякое уважение в народе (Goodman M., The Ruling Class of Judaea: The Origins of the Jewish Revolt Against Rome, A.D. 66-70, Cambridge, 1987). Другие считают, что эта картина верна лишь отчасти: «Для многих, очень многих евреев звание первосвященника не потеряло своего значения. В отсутствие царя из династии Давида естественно было считать, что первосвященник послан Богом, чтобы возглавить народ» (Sanders E.P. Judaism: Practice and Belief, L., 1992, p. 327).

Вплоть до смуты середины II в. до н.э. все верховные первосвященники принадлежали к династии потомков Садока, который, согласно книге Царств, был первосвященником при Соломоне. Видимо от имени этой династии и происходит название той религиозной партии, которая сложилась вокруг священнической аристократии – «саддукеи».

Саддукеи не признавали устного «предания отцов», которое было столь значимо для другой иудейской религиозной партии – фарисеев. Не признавали и ряда других учений, важных для фарисеев: о воскресении мертвых, об ангелах и духах (Деян 23:8), не принимали учения о предопределении («Иудейские древности» ХIII 5:1). Возможно, их вера была в чем-то более прагматичной и рационалистической, чем у других еврейских религиозных течений.

Суд саддукеев, по Иосифу, был особо суров. Повествуя о том, как саддукейский первосвященник Анан казнил Иакова, брата «Иисуса, именуемого Христом», Иосиф пишет, что саддукеи «отличались в судах особенной жестокостью» («Иудейские древности» ХХ 9:1). О том же свидетельствуют и новозаветные повествования (по-видимому, в тот момент все верховные первосвященники принадлежали к партии саддукеев, ср. Деян 5:17). Именно Синедрион, руководимый первосвященником и саддукеями, обрек на смерть Иисуса.

Фарисеи

Название «фарисеи» происходит от еврейского «перушим», или, скорее, от арамейского «перишайя». И то, и другое слово значит «отделенные» – имеется в виду: от грешников и недостаточно благочестивых людей. Фарисеи не исключали себя из религиозной жизни всего остального еврейского народа, не порывали с Иерусалимским Храмом (в отличие от ессеев, см. ниже), но считали, что народ в целом соблюдает религиозные предписания слишком приблизительно и очень нерадиво.

Главной отличительной чертой фарисеев было детальное уточнение расплывчатых предписаний ветхозаветного Закона и неукоснительное их соблюдение. Огромную роль наряду с Писанием играли «предания старцев» (Мф 15:1-6; Мк 7:1-13).

Нормы, утвердившиеся в иудаизме начала н.э., были намного более детальными и строгими, чем предписания Пятикнижия. Так, Закон Моисея запрещает работать в субботу: «день седьмой - суббота Господу, Богу твоему: не делай в этот день никакого дела» (Исх 22:10).

Раввинистическое толкование, восходящее к фарисейскому преданию, понимает слово «работа» предельно расширительно: в субботу, например, запрещается любое зажигание огня, написание более чем одной буквы, перемещение более чем на определенное количество шагов и подобное. Раввинистические предписания регламентируют подробнейшим образом все стороны жизни человека: приготовление еды, супружеские отношения и т.д. и т.п.

По-видимому, такова была в целом тенденция развития иудаизма в I в. н.э., но именно в учении фарисеев («преданиях старцев») эта тенденция реализовалась полнее всего. Иосиф пишет, сравнивая учения саддукеев и фарисеев: «Фарисеи передали народу, на основании древнего предания, множество законоположений, которые не входят в состав Моисеева законодательства. Саддукеи совершенно отвергают все эти наслоения, требуя обязательности лишь одного писаного закона и отнимая всякое значение у устного предания. Благодаря этому часто возникало множество споров и разногласий между фарисеями и саддукеями» («Иудейские древности» XII 10:6). в Деяниях характеризует фарисеев как «строжайшее в нашем вероисповедании учение» (Деян 26:5).

Соблюдая ритуальную чистоту, фарисеи отказывались садиться за один стол не только с иноверцами и иноземцами, но и с другими евреями, если считали их оскверненными грехом или недостаточно тщательным выполнением бытовых религиозных предписаний (Мф 9:11). Фарисеи много постились (Мф 9:14), подолгу молились (Мф 23:14). Строго соблюдали субботу (Мф 12:2). Строго, до мелочей, соблюдали предписания о десятине на Храм (Мф 23:23).

Фарисеи не были связаны с Храмом, т.е. с официальной иерархией. По социальному статусу большинство из них, как полагают исследователи, было торговцами или небогатыми землевладельцами. Некоторые, однако, целиком посвящали себя изучению и толкованию Закона.

Простой народ не мог следовать в своей обычной жизни детальным предписаниям фарисеев, но уважал их как людей святой жизни (считая, по-видимому, что святая жизнь состоит именно в соблюдении максимального количества максимально детальных обрядовых предписаний). Согласно Иосифу, простой народ необыкновенно чтил их и в столкновениях храмовой аристократии с фарисеями всегда был на стороне фарисеев.

Предельно серьезное отношение к вопросам веры сближает первых христиан и фарисеев. Но в Новом Завете портрет фарисея дан как своего рода фон к тому, каким должен быть последователь Иисуса Христа: у того, кто идет за Иисусом, на первом месте должно быть не внешнее, а внутреннее.

«Книжники и фарисеи заняли место Моисея и учат вас. Все, что они вам велят соблюдать – соблюдайте, но не следуйте их примеру, потому что они говорят, а сами не делают. Они навьючивают на людей тяжелое и неудобоносимое бремя, а сами и пальцем до него не дотронутся. Все дела свои делают напоказ… » (Мф 23:2-5).

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры! Вы чистите чашу и блюдо снаружи, а внутри они наполнены жадностью и неправдой. Слепой фарисей! Сперва очисти то, что внутри, в чаше, тогда и снаружи она будет чиста» (Мф 23:25-26). Притча о мытаре и фарисее (Лк 18) наиболее четко выразила отношение Христа к фарисеям – и сделала в европейских языках слово «фарисей» синонимом слов «ханжа» и «святоша».

В одной из недавно появившихся научно-публицистических статей предложено заменить это отождествление другим, и дается следующий перечень отличительных черт фарисеев времен Иисуса (нумерация этих черт моя – М.С.): «(1) Люди вовсе не презренные, но, наоборот, почитавшиеся в народе как моральные и духовные авторитеты. Независимые от духовных и светских властей… (2) Любившие приспособить религиозные нормы к «современной жизни». (3) Выступавшие против смертной казни. (4) По большей части чуждавшиеся политики. Призывавшие к отделению религиозной власти от светской - у второй же, дескать, «руки в крови»… (5) Стремившиеся навести в расколотой Иудее разумный республиканский порядок. (6) Любившие молиться не в синагогах, а по домам, предвосхищая «приватную религиозность», модную в отделенных кругах XXI века».

(1) Для фарисеев и их сторонников авторитет человека определялся знанием заповедей Закона, знанием «отеческих преданий» и их тщательнейшим, детальнейшим соблюдением. Действительно, такой авторитет не зависит ни от богатства, ни от близости к политической власти, ни от духовных, ни от светских властей.

Для интеллигенции (по крайней мере, в идеале; реальность с идеалом зачастую расходится) авторитет человека тоже не должен зависеть ни от его богатства, ни от близости к власть имущим. Но на том сходство новоевропейской интеллигенции с древнееврейскими «перушим» и заканчивается.

В жизни древнееврейского фарисея, как мы видели, важнейшее место занимала детально разработанная система обрядовых предписаний и религиозно-ритуальных запретов; эти предписания и запреты ежеминутно контролировали все аспекты его жизни. Это прямо противоположный конец спектра по отношению к тому, что принято называть «интеллигентской религиозностью».

Фарисеи (как, впрочем, и саддукеи, и ессеи) были сторонниками строжайшей национальной изоляции: с представителями других народов не может быть никаких смешанных браков, с ними нельзя даже есть за одним столом. Характерное для новоевропейской интеллигенции представление об «общечеловеческих ценностях» и «общечеловеческой культуре» было столь же чуждо для древнего фарисея, как, скажем, для иранского аятоллы.

(2) Бесспорно, самая неудачная характеристика, какую можно дать фарисеям рубежа эр – это что они «любили приспособить религиозные нормы к современной жизни». Мы уже говорили, что обрядовые нормы в иудаизме I в. н.э. не только не смягчаются, а, напротив, делаются все более строгими, и что фарисеи были как раз в авангарде этого процесса детализации, уточнения и устрожения Закона.

Если мы верим свидетельству Деяний Апостолов, то должны присоединиться к апостолу Павлу, который характеризует фарисеев как «строжайшее в нашем вероисповедании учение» (Деян 26:5).

(3) Фарисеи не выступали за отмену смертной казни. Да и как они могли выступать против смертной казни, если Ветхий Завет ее прямо предписывает, а задача, которую ставили перед собой фарисеи, заключалась не в отмене, а в тщательнейшей детализации всех предписаний Ветхого Завета?

Их суд был, действительно, менее жесток, чем суд саддукейской храмовой аристократии. Иосиф Флавий неоднократно это отмечает. Фарисеи, например, в отличие от саддукеев, были против смертной казни за клевету («Иудейские древности» XII 10:6).

В Деяниях апостолов мы читаем, что первосвященник и другие члены Синедриона хотели казнить апостолов, но «фарисей, именем Гамалиил, законоучитель, уважаемый всем народом» воспрепятствовал казни, предупредив членов Синедриона: «берегитесь, чтобы не оказалось, что вы противитесь Богу» (Деян 5).

Но это не значит, что фарисеи вообще никогда не выносили смертных приговоров. Павел, в бытность свою фарисеем, одобрял казнь Стефана (Деян 8:1).

(4-5) Фарисеи вовсе не чуждались политики и уж тем более не призывали к отделению религиозной власти от светской (в 149-140 до н.э., при царице Александре фарисеи фактически правили Иудеей). Идеальной политической системой для них, как можно видеть из произведений фарисея Иосифа Флавия («Против Апиона» II 16 (157)), была теократия, т.е. власть духовенства - а уж никоим образом не демократия и не республиканский порядок!

(6)Утверждение, будто фарисеи «любили молиться не в синагогах, а по домам, предвосхищая приватную религиозность» более чем неверно. Если верить Евангелию, все было в точности наоборот!

Именно фарисеев имеет в виду Иисус под «лицемерами», когда обращается к своим ученикам в Нагорной Проповеди: «Когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми… Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф 6:5-6).

Если все же поискать для «перушим» времен Иисуса какой-то аналог в религиозной жизни современной России, то скорее уж можно сравнить их с теми ультраконсервативными ревнителями «православного благочестия», для которых характерно тщательнейшее внимание к мельчайшим обрядовым деталям и расширительное толкование древних правил.

Как известно, в 73 правиле Трулльского собора запрещено изображать крест на напольных мозаиках («изображение креста, начертываемое некоторыми на земли, совсем изглаждать, дабы знамение победы нашей не было оскорбляемо попиранием ходящих»).

В некоторых ультраправославных домах и монастырях, расширяя Трулльское правило до абсурда, выламывают паркет, если две паркетины на нем легли перпендикулярно, и вырезают крестовины из сифонов умывальной раковины. Такое расширительное толкование правил и впрямь чем-то похоже на трактовку ветхозаветных заповедей в Мишне и Талмуде.

Ессеи

С тех пор, как были обнаружены кумранские рукописи и большинство ученых (хотя и не все) отождествило их авторов с «ессеями» Иосифа Флавия, ессеям-кумранитам уделяется больше внимания, чем всем остальным течениям иудаизма того времени. В отличие от фарисеев, которые, хоть и считали саддукейское священство заблуждающимся, но все равно, повинуясь Закону Моисея, шли в Храм, – ессеи с иерусалимским Храмом порвали.

Точнее говоря, в ессейском движении существовали два крыла. Представители более умеренного жили семейной жизнью (правда, весьма воздержной) и, видимо, не исключали себя полностью из той религиозной жизни еврейского народа, которая сосредотачивалась вокруг иерусалимского Храма. Представители более радикального крыла (они, как принято считать, были обитателями Кумрана) порвали не только с Храмом, но и вообще со всей «мирской жизнью».

Община кумранитов, как ее обычно реконструируют историки, была первым в истории библейской традиции монастырем. Принятию в общину предшествовал длительный период испытания. Поступившие соблюдали строжайшую дисциплину, беспрекословно повиновались старшим.

Все имущество у них было общим, одежда – бедной: «Платье и обувь они меняют лишь тогда, когда прежнее или совершенно разорвалось или от долгого ношения сделалось негодным к употреблению» (Иосиф Флавий, «Иудейская война» II 8:4). Поддержание ритуальной чистоты было важнейшей заботой общины: постоянные ритуальные омовения, особый ритуал вкушения «чистой» пищи, молитвы, заменившие собой храмовое богослужение.

Строжайшим образом соблюдалась суббота. Члены общины давали обет есть только «чистую» пищу, приготовленную в общине, и только на совместной братской трапезе. Если кто-то из них был изгнан из общины, то, неукоснительно соблюдая обет, он был обречен на голодную смерть: «Связанный присягой и привычкой, такой человек не может принять пищу от не собрата-он вынужден, поэтому, питаться одной зеленью, истощается и умирает от голода.» (Иосиф Флавий, «Иудейская война» II 8:8).

Иерусалимское священство было для них лжесвященством, храм – оскверненным. Даже календарь у ессеев был свой, «подлинный», отличный от иерусалимского; праздники не совпадали. В недалеком будущем они чаяли последней «войны сынов света с сынами тьмы»; причем «сынами света» были, естественно, ессеи, а «сынами тьмы» – все остальное человечество. Война должна была закончиться, с помощью Божьей, полной победой «сынов света» над врагами.

Если уж следовать тренду искать параллели между Иудеей времен Иисуса и нашей действительностью, то можно было бы сравнить ессеев с теми ультраортодоксальными и апокалиптически настроенными православными монашествующими, которые не только в теории, но и на практике соблюдают обет бедности, иерархию обличают в безблагодатности, и ждут скорого конца света.

Эпоха Второго Храма завершилась катастрофой. Националистический авантюризм народных вождей всемерно приближал ее – и приблизил. В 66 г. вспыхнула война с Римом, в 70 г. Иерусалим был взят и сожжен. Вместе с Храмом ушла в небытие саддукейская аристократия. «Сыны тьмы», вопреки ессейским пророчествам, уничтожили ессейские монастыри. Погибло множество фарисеев и множество простых людей. Уцелевшие фарисеи положили начало раввинистическому иудаизму.

Если задача религии заключается в том, чтобы поддержать национальную идентичность, сплотив народ вокруг некоей совокупности религиозных обрядов и правил, то фарисеи и их преемники полностью выполнили эту задачу. Сплотившись вокруг наследия фарисеев, вокруг учения о богоизбранности и детального кодекса религиозно-ритуальных предписаний, еврейский народ пережил и катастрофу 70 г. и еще целый ряд последовавших катастроф.

А за несколько десятилетий до того появилось христианство, возвестившее, что для Бога «нет ни эллина, ни иудея», что «не человек для субботы, а суббота для человека», и еще: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, делайте добро ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас», и еще: «каким судом судите, таким будете судимы на Суде».

Но это уже совсем другая история. Она вообще в другой плоскости существует…

Вы прочитали статью . Читайте также.

Фарисеи (по одно из этимологий: евр. перушим - отделившиеся) были представителями самого влиятельного религиозно-общественного течения в Иудеи. О них впервые говорит евангелист Матфей (3:7-9). Отсутствие упоминаний их в Ветхом Завете дает основание предполагать, что эта секта зародилась значительно позже заключения канона священных ветхозаветных книг (сер. 5 в. до Р.Х.). Убедительно предположение некоторых исследователей, рассматривающих фарисейскую секту как ответ на эллинизм - тенденцию к культурно-историческому синтезу среди народов Средиземноморья. Явление это было последствием успешных походов Александра Македонского (356 - 323 до Р.Х.). Эллинистическое влияние на израильское общество, по-видимому, вызвало к жизни эту партию ревностных защитников отечественных традиций. Иосиф Флавий впервые говорит о фарисеях как одной из трех сект (наряду с саддукеями и ессеями) в 13-й книге Иудейских древностей (13.5:9), рассказывая о деятельности одного из Маккавеев - первосвященнике Ионафане (сер. 2 в. до Р.Х.).

Фарисеи, в отличие от саддукеев, признавали будущее воскресение, существование ангелов и духов. Они проповедовали строгую жизнь, ритуальную чистоту и точнейшее исполнение закона. Представители этого течения боролись против языческого влияния на народ, отстаивали национальную самостоятельность. Все это привлекало к ним людей.

Но чем дальше время удаляло их от боготкровенного источника веры, тем сильнее проявлялось в их учении и действиях человеческое начало. Нарастали формализм и обрядовость. Господь через Моисея запретил вводить новые заповеди и отменять уже данные: «Не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые Я вам сегодня заповедаю» (Вт. 4:2). Вопреки этому они ввели 613 новых установлений: 248 повелений (по количеству костей в человеческом теле) и 365 запрещений (по числу дней в году). Нововведениям своим они придавали большее значение, чем заповедям Божиим. За это Спаситель обличал их: «зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» (Мф. 15:3); «вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого» (Мк.7:8). Им было свойственно презрительное отношение к грешникам, мытарям, людям некнижным: «этот народ невежда в законе, проклят он» (Ин. 7:49). Хотя в Израильском обществе во время Спасителя было много грешников, но ни о ком Господь не говорит так обличительно, как о фарисеях. «Горе вам, фарисеям, что даете десятину с мяты, руты и всяких овощей, и нерадите о суде и любви Божией: сие надлежало делать, и того не оставлять. Горе вам, фарисеям, что любите председания в синагонах и приветствия в народных собраниях. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что вы — как гробы скрытые, над которыми люди ходят и не знают того» (Лк. 11:42-44). Иисус Христос обличал бездушный формализм фарисеев и книжников, обвинявших Спасителя в том, что Он нарушает субботу, исцеляя тяжко больных людей. Не отменяя закона, Господь ставил дела любви и милосердия к страждущим людям выше обряда: «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2:27).

Гордость и мнение о своей праведности вели фарисеев к духовной слепоте и делали их неспособными со смирением признать кого-либо выше, чище и праведнее себя. Чудеса Господа, учение Его, поражавшее народ нравственной высотой, кротость - все вызывало у представителей этой секты ярость. В этом была главная причина, почему они не увидели в Иисусе Христе обетованного через пророков Мессию и добились вместе с саддукеями Его распятия.

Лучшие представители фарисеев, имевшие живую веру, не умерщвленную формализмом, стали христианами: апостол Павел, праведные Никодим, Гамалиил и другие.

Господь наш Иисус Христос предостерегал Своих учеников от закваски фарисейской (Мф.16:11). Фарисейство как духовное состояние представляет опасность для всякого верующего. Оно начинается тогда, когда человек, совершая молитву формально, устами, а не сердцем, по привычке, считает, что он угождает Богу. «У людей, старающихся провождать духовную жизнь, бывает самая тонкая и самая трудная война через помыслы каждое мгновение жизни - война духовная; надобно быть каждое мгновение всему оком светлым, чтобы замечать втекающие в душу помыслы от лукавого и отражать их; сердце свое такие люди должны иметь всегда горящим верою, смирением, любовью; в противном случае в нем легко поселится лукавство диавольское, за лукавством маловерие или неверие, а затем и всякое зло, от которого скоро не отмоешься и слезами. Потому не допусти, чтобы сердце твое было холодным, особенно во время молитвы, избегай всячески холодного равнодушия» (Св.Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе, М., 2002, с.15). Духовная гордыня, уверенность в своей праведности, показное благочестие и лицемерие - все это фарисейство. Святая Церковь в борьбе с опасностью впасть в это состояние предлагает пример кающегося мытаря. С его смиренной молитвы начинается наше ежедневное утреннее правило: «Боже, милостив буди мне грешному».

Что для христианина страшнее фарисейства, кто для него хуже фарисеев? Мы используем эти слова как ругательства, считаем фарисеев безусловными врагами Христа. Но ведь это совсем не обязательно так – среди них были и святые, которых мы почитаем и сегодня.

Фарисеи – это иудейское религиозное течение и политическая партия, чье название, скорее всего, значит «обособленные».

Во времена Иисуса Христа они по большей части не занимали высоких постов, но для еврейского народа оставались духовными лидерами и авторитетами. Бытовала такая пословица: «Если бы только два человека попали на небо, то один из них был бы фарисей».

Говорить о фарисеях подробно сейчас не будем, достаточно сказать, что их в первую очередь интересовало строжайшее исполнение норм Закона в повседневной жизни.

Чтобы исполнить Закон, его нужно хорошо знать и верно толковать. Потому для многих фарисеев Иисус был не просто врагом, которого следовало уничтожить – он бы носителем особой точки зрения, которую следовало оспорить, а значит – понять. А там, где понимание, там возможно и принятие. Из учеников Иисуса фарисеев было немного, но они сыграли заметную роль – достаточно сказать, что фарисеем изначально был Павел.

Апостол Павел

Но Павел далеко не был первым. Евангелист Иоанн рассказывает о фарисее Никодиме, члене Синедриона и тайном ученике Иисуса. В самом начале своего повествования Иоанн говорит о том, как Никодим пришел к Иисусу тайно, ночью – уже тогда этот визит был для него небезопасным. При этом у него не было сомнений, он сказал Иисусу: Мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог». Да, можно знать много и разбираться в богословских тонкостях, но от этого добро не перестает быть добром, а зло – злом, и если ты их распознал, то выбор очевиден.

Иоанн описывает дальше беседу Иисуса с Никодимом, она слишком длинна, чтобы приводить ее здесь. Речь шла, прежде всего, о рождении свыше, которое должен получить каждый человек, чтобы войти в Царствие Божие. Никодим не понимал, переспрашивал, Иисус терпеливо объяснял.

Именно в этой беседе прозвучали слова Иисуса, которые часто называют «малым Евангелием», потому что они выражают самую суть христианской веры: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».

В другой раз мы встречаем на страницах того же Евангелия Никодима на собрании других фарисеев. Они решают вопрос, как им следует относиться к Иисусу, и их решение определяется достаточно просто: «Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев?». Тут важна не истина, а корпоративная солидарность. Раз начальство и все наши против, никто из нас не может быть за… Никодим возражает: «Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?» Но ему фактически заткнули рот: как бы то ни было, из Галилеи точно не следует ждать никаких пророков, и если Никодим ждет – он и сам, верно, один из этих полуязычников-галилеян, с ним и толковать нечего.

Наконец, там, где рассказывается о погребении Иисуса, Иоанн говорит, что Никодим принес благовония, которыми натирали мертвое тело. Ему не удалось отвести от Учителя удар, но он смог воздать Ему посмертные почести. В похоронах он принял участие вместе с Иосифом Аримафейским.

Предание говорит, что Никодим принял крещение, был изгнан из Иудеи, а после смерти знаменитый законоучитель Гамалиил (о нем позднее) похоронил его рядом с первомучеником Стефаном (первым христианином, который был убит за проповедь Христа).

Иисус и Никодим

Но вернемся теперь к Иосифу из города Аримафеи. Если Никодим успел встретиться со Христом и о многом поговорить, то про Иосифа мы ничего подобного не знаем. Похоже, он прислушивался к этому странному Проповеднику издалека – то ли потому, что не хотел лишних конфликтов с другими духовными вождями иудеев, то ли просто не случилось повидаться, так ведь тоже бывает.

Но зато все четыре евангелиста единогласно рассказывают, что именно он устроил похороны Иисуса после казни (Лука особо оговаривает, что к приговору и казни сам он не имел никакого отношения). Тело казненного преступника в принципе могли отдать родственникам, но кто их знал в резиденции римского наместника? А вот Иосиф был человеком видным, наверняка лично знал Пилата. Он легко мог просить его об одолжении, и вот теперь, когда, казалось бы, всё пропало и не о чем было уже заботиться, он попросил отдать ему тело, чтобы, по крайней мере, достойно его похоронить.

Пилат удивился: обычно на кресте висели несколько дней, а Иисус уже умер? Но раз так, отчего было теперь не отдать тело? Пилат согласился. Наступал вечер пятницы, после заката начиналась суббота, день священного покоя, и надо было похоронить Иисуса срочно, уже некогда было выбирать место. Вместе с Никодимом (о нем упоминает только Иоанн) Иосиф похоронил Его в собственной приготовленной гробнице, которая была неподалеку. Так исполнилось пророчество Исаии: «Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребен у богатого».

Именно Иосиф приобрел для похорон плащаницу – большой кусок ткани, в который принято было заворачивать тело покойного. Вероятно, именно эта плащаница под названием Туринской и известна сегодня во всем мире, хотя об ее подлинности часто спорят.

Фото: slubovyu.com

Вот, собственно, и всё, больше мы ничего не знаем об Иосифе. Он, казалось бы, всюду опоздал – но он же и убедился, что никогда не поздно прийти к Иисусу и сделать для Него хотя бы самую малость, которую можешь сделать только ты.

А в средневековых легендах эта история получила богатое продолжение. Они рассказали, как Иосиф собрал в чашу Тайной Вечери кровь Христа и взял копье, которым римский сотник проткнул мертвое тело Иисуса. Эти реликвии очень скоро затерялись и множество рыцарей отправились на их поиски… или, по крайней мере, так рассказывает легенда. Название этой чаши – Грааль. Соответствует ли легенда действительности хоть в малой степени, мы не знаем. До нас, конечно, Грааль не дошел, зато им вдохновлялась фантазия бесчисленных сочинителей.

Рыцарь и Святой Грааль, художник Frederick Judd Waugh

Теперь перейдем к Гамалиилу. Это единственный христианский святой, чьи изречения приведены в Талмуде (в еврейской традиции его имя обычно произносится как Гамлиэль). Более того, он был одним из основателей талмудического иудаизма, так что книга Деяний не зря именует его «законоучителем, уважаемым всем народом». Он не просто заседал в Синедрионе, но занимал в нем должность «князя», то есть председателя. Сам Талмуд так оценивает его наследие: «Когда Гамалиил скончался, вместе с ним исчезло уважение к Торе, и перестали существовать чистота и воздержание».

Изначально Гамалиил вовсе не был расположен к христианам, но когда Синедрион начал их преследовать, Гамалиил задумался, насколько уместны тут административные меры и уголовные преследования. Когда Синедрион собрался на суд над апостолами, то Гамалиил велел подсудимым выйти, а своим товарищам сказал: «ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его».

Собственно, это один из первых в истории образцов подлинной веротерпимости и отличный критерий, как поступать, если сомневаешься в чьей-то еретичности.

Впрочем, позиция Гамалиила не была особенно популярной: его собственный ученик Савл (будущий Павел) тогда еще яростно преследовал христиан, и не он один. Но если быть до конца последовательным, если оценивать христианство как раз по тому критерию, который он сам предложил, то христианство, несомненно, от Бога. Поэтому Гамалиил стал не только одним из самых авторитетных учителей в иудаизме, но и… святым ранней Церкви (других таких примеров мы не знаем).

Несмотря на глубокое почтение иудейской традиции лично к Гамалиилу, он не стал основателем известной школы, как некоторые его современники и даже потомки. Может быть, именно потому, что главный его ученик стал христианином и самым известным новозаветным богословом?

ПРИТЧА О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

Образ фарисея очень ярко представлен в притче Христа о мытаре и фарисее (Лк 18:9-15), которые вошли помолиться в Иерусалимский храм. Христос оправдывает мытаря, который смиренно и просто признавал свою греховность и только просил у Бога милости. Нет оправдания фарисею, который хвалился тем, что строго исполняет закон, и в своем высокомерии дерзал ставить себя выше мытаря, которого почитал человеком грешным. Фарисей забыл, что судить человека – дело не другого человека, а Бога.

P.S.: Фарисеи в массе своей пошли другим путем: не признали Иисуса своим Мессией, и средневековый иудаизм (талмудический или раввинистический, как его часто называют) вырос по преимуществу из их учения. Но тем примечательней исключения – фарисеи, которые приняли Христа. Кем бы ни был человек, какого бы учения ни придерживался, к какой бы группе ни принадлежал – для него всегда открыта эта возможность.