Киренаки были сторонниками одной из ветвей учения Сократа. Эта группа была основана около 400 года до нашей эры в Северной Африке, ее возглавил Аристипп, один из учеников Сократа. Их учение содержало положение о том, что опыт и знание, доступные отдельному человеку, всегда субъективны. Поэтому ни один человек не сможет увидеть мир так, как его видит другой. Они также считали, что мы не знаем ничего определенного о мире, а единственное доступное знание — это чувственный опыт.

Они учили, что единственная цель жизни — испытывать удовольствие в настоящем, вместо того, чтобы делать планы на будущее. Первостепенны физические наслаждения и человек должен принимать все меры к тому, чтобы максимизировать их количество. В целом, это была очень эгоистичная точка зрения, ставившая удовольствие отдельного человека выше благополучия общины, города или страны.

Киренаики игнорировали не только чужую философию, но и традиционные социальные нормы. Так, Аристипп учил, что в инцесте нет ничего дурного — по его мнению, только общественная условность привела к табуированию родственных браков.

Моизм

Моизм разрабатывался китайскими философами примерно в то же время, когда в эллинистическом мире появились киренаики. Это учение создал Мо Ди, который одним из первых в Китае поставил вопрос о смысле жизни. Он наметил 10 принципов, которым должны следовать люди в повседневной жизни, центральным из которых стала беспристрастность.

По этому учению, смысл жизни будет достигнут тогда, когда каждый человек будет в равной степени уделять внимание всем остальным, не ставя никого из людей выше других. Это означало, разумеется, отказ от роскоши, богатства и удовольствий. Моисты видел идеал человеческих отношений в равенстве и верили, что будут вознаграждены за это таким же равенством в загробной жизни.

Циники

Циники были еще одной группой, близкой к Сократу. Они находили смысл жизни в том, чтобы жить повинуясь больше естественному порядку вещей, а не этике и традициям. Циники считали, что такие социальные условности, такие как богатство или лицемерие, мешают людям достигать добродетелей.

Они не отказывались от общественных установлений целиком, но считали, что каждый человек вырабатывает свои личные представления о добре и зле и имеет право пойти против общества, следуя своим установкам. Отсюда возник принцип «парезии» - принцип говорить правду.

Еще одним важным принципом цинизма была самодостаточность. Циники полагали, что свободу человек может сохранять только если он готов в любой момент отказаться от общения с другими людьми и благ цивилизации.

Альберт Эйнштейн

Эйнштейн был одним из самых выдающихся представителей человечества. В 1951 году молодая женщина спросила у него в письме, в чем смысл жизни. Ответ был коротким: «Чтобы создавать удовлетворение для себя и для других».

В письме своему сыну Эдуарду Эйнштейн был более конкретен. Он написал ему, что верит в «высшую стадию сознания как высший идеал», а человеческая способность создавать новые вещи из ничего — это больше, чем мы можем подумать. Именно акт творения позволяет нам испытывать счастье. Он также напоминал, что творить нужно не из желания запомниться, а из любви к вещи, которую создаешь.

Дарвинизм

У Чарльза Дарвина были сложные отношения с религией и с религиозным значением смысла жизни. Первоначально он придерживался христианских убеждений, но позже его представления заметно поколебались.

Некоторые его наследники стали практически обожествлять эволюцию — ведь именно она обеспечила появление человека. Они видят в этом высший смысл эволюции и полагают, что она неминуемо должна была привести к современным людям. Некоторые, напротив, подчеркивают, что эволюция — это сочетание цепочки случайностей и способностей к выживанию. Но и те, и другие согласны, что смысл жизни в том, чтобы передать часть своей ДНК будущим поколениям.

Нигилизм

Чаще всего слово «нигилизм» ассоциируется с предшественниками русских революционеров начала XX века, но этот термин куда более сложен. Нигилизм — от латинского hihil («ничто») - полагает, что таких вещей как «ценность» или «смысл» в природе не существует, а потому и существование человека смысла не имеет.

Ницше полагал, что распространение нигилистических убеждений со временем приведет к тому, что люди прекратят какую-либо деятельность в принципе. Этого, как мы видим, не произошло, но нигилизм как безразличие к происходящему все-таки остается популярным.

Тибетская философия

Эти учения распространены в Тибете и других частях Гималаев. Очень похожая на классический буддизм тибетская философия полагает, что смыслом жизни является прекращение земных страданий. Первым шагом к этому является понимание мира. Поняв мир, вы сможете прийти к знаниям, необходимым для прекращения страданий.

Философия предоставляет возможность выбрать «Путь малых возможностей», на котором человек занимается прежде всего своим спасением из мира, либо «Путь больших возможностей», на котором человек помогает другим. Истинный смысл жизни обретается в практике. Тибетская философия запоминается еще и тем, что она предлагает своим последователям точные инструкции по поведению.

Эпикурейцы

Эпикурейскую философию часто чрезмерно упрощают. По Эпикуру, все состоит из мельчайших частиц, в том числе и человеческий организм, который складывается из частиц души. Без частиц души тело мертво, а без тела душа неспособна воспринимать внешний мир. Таким образом, после смерти ни душа, ни тело не способны продолжить существование. После смерти нет ни наказания, ни награды — ничего. Это значит, что человеку надо сосредоточиться на земных делах.

Частицы души способны испытывать и удовольствие, и боль. Поэтому нужно избегать боли и получать удовольствие. С тем, что мы не можем контролировать (неожиданную смерть), нужно просто смириться.

Это не означает, что можно делать все, что хочется. Даже если ограбление банка принесет некоторые приятные впечатления, настоящий эпикуреец помнит, что чувства вину и тревоги могут принести затем больший дискомфорт. Эпикурейцы также привержены дружбе, самому приятному, безопасному и надежному чувству, которое может быть доступно человеку.

Ацтекская философия

Высший смысл жизни у ацтеков заключался том, чтобы жить в гармонии с природой. Такая жизнь позволяет продолжать энергию и образовывать новые поколения. Эта энергия называлась «теотль» и была не божеством, а чем-то вроде джедайской Силы. Теотль наполняет собой мир, все наши знания и простирается за пределы знаний.

В теотль есть полярные противоположности, которые борются друг с другом и тем самым сохраняют равновесие во Вселенной. Ни жизнь, ни смерть не плохи — они лишь часть цикла. Ацтеки полагали, что правильнее всего оставаться на середине, не стремясь к богатству и пользуясь тем, что уже есть, с умом. Это было залогом того, что дети получат мир в том же состоянии, что и отцы.

Стивен Фрай и гуманисты

Стивен Фрай — один из ярких представителей современного гуманизма — ставит вопрос о смысле жизни так, чтобы он касался каждого, вне зависимости от пола, убеждений, расы или возраста. В гуманизме нет конкретного смысла жизни. Каждый человек находит собственный смысл в жизни. Вместо того, чтобы искать его вовне, человек должен найти его внутри себя, думая о том, что делает его счастливым.

Потому что смысл жизни действительно будет для каждого из нас своим. Кто-то хочет создать шедевр, кто-то — благотворительный фонд. Или посадить сад, усыновить ребенка, подобрать животное с улицы... Нет единственного правильного ответа на вопрос о смысле жизни — каждый вырабатывает этот ответ самостоятельно. И, кажется, именно эта теория позволяет быть счастливыми наибольшему числе людей.

Введение

Проблема смысла жизни человека.

Рассматривая вопрос, уместно выявить, как эта проблема рассматривалась в различные эпохи. Ряд толкователей проблемы пытались уменьшить значение самоценности человеческой жизни путем призывов к самоотречению и жертвенности во имя будущих поколений. Но человек должен быть счастлив не в чужой, а в своей жизни. Счастлив не за счет других и не в ущерб другим. Суть проблемы сжато выражается в форме вопроса: "Для чего жить?". Есть, пишет французский философ А.Камю, только одни фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно. Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить несколько.

Приверженцы философии гедонизма и эвдемонизма, сегодня, как и много веков назад, утверждают в качестве смысла жизни и ее высшей цели: первые - достижение максимальных наслаждений, вторые - достижение счастья. Сторонники утилитаризма считают, что достижение выгоды, пользы, успеха именно и составляет смысл жизни человека. Сторонники прагматизма утверждают, что цель жизни оправдывает любые средства ее достижения.

В современной христианской православной традиции провозглашается: "человек не имеет границ своей человеческой природе". Если Бог есть свободная духовная личность, то и человек должен стать таким же. Перед человеком вечно остается возможность становиться все более и более богоподобным. Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанциального добра. Совершенствование человеческой природы внутри природы Божьей оказывается источником радости и свободы.

Представления о смысле жизни в философской мысли различных исторических эпох

философия смысл жизнь

С момента своего возникновения философская наука отводила проблеме человека ведущую роль. Во все времена мыслители стремились постичь сущность человека, смысл его бытия. В современном обществе это стремление проявилось в обостренном интересе к проблеме человеке, в выработке новых путей постижения человека, в поисках целостного изучения данного вопроса и т.д.

На протяжении всей истории философской науки возник целый ряд разнообразных теорий о человеке, существенные различия которых обусловлены особенностями исторической эпохи, а также личными качествами, мировоззренческими установками мыслителей, которые проживали в рассматриваемое время. Данные концепции в настоящий момент обобщены и в значительной мере изучены, но их рассмотрение недостаточно для воссоздания реального образа человека в каждой эпохе. Если ранее образ человека определенного исторического периода строился на основании взглядов мыслителей прошлого, то на современном этапе развития философской антропологии становится очевидным изучение конкретного человека, исходя из того, что каждая культурно-историческая эпоха формирует специфический образ человека как личности, в котором отражается индивидуальность этой эпохи. В связи с тем, что человек - это продукт общества, эпохи, культуры и типа цивилизации, в которых он проживает, реконструкция специфических черт человека, его образа и условий жизни, социального статуса, норм поведения играет важную роль для целостного осмысления сущности человеческой личности. Впервые на значение проблемы человека в различные исторических эпохах обратили внимание исследователи социально-философской антропологии, ведущего направления современной антропологической мысли. В настоящее время возникла необходимость преодоления недостатков при определении основных характеристик человека в различные эпохи. Подобные недостатки объяснимы прежде всего тем, что многие философские исследователи не учитывали при описании образа человека прежних столетий следующего факта каждая историческая эпоха накладывает неповторимость на развитие конкретного человека, индивидуальные черты которого определяются данной культурно- исторической эпохой, типом цивилизации. Социально-философские антропологи рассматривают человека как существо сочетающего в себе общее и конкретное, родовое и видовое. Таким образом, человек - это, в первую очередь, продукт эпохи, общества, культуры, при этом указывается на факт сохранения атрибутивных, так называемых, родовых характеристик человеческого существа в независимости от того, к какой исторической эпохе принадлежит человек. Каждая историко-культурная эпоха наделяет человека особенными, неповторимыми чертами, присущими только данному времени, поэтому, если “ хочешь судить об индивиде, то вникай в его социальное положение”, образ жизни и т.д.

Человек во взаимоотношении с определенным типом общества, к которому он принадлежит, будь то античный или средневековый человек, обладает свойствами, интересами, стремлениями, которые определены спецификой рассматриваемого исторического периода. Только при условии изучения основных характеристик личности в различные исторические эпохи возможно формирование наиболее полного представления об реальном индивиде. По этой причине углубление знаний об характерных чертах человека в различные периоды истории человеческого общества, их анализ становятся на современном этапе развития антропологической мысли необходимыми и очевидными. Подобная необходимость объясняется и тем, что только изучив основательно реально существующего человека конкретного индивида, присущие ему качества; проблемы, которые в большей степени тревожат человека в данную эпоху и, которые он заинтересован разрешить, окружающую его социальную действительность, его отношение к ней, к природе и, наконец, к самому себе, - только после подробного рассмотрения этих вопросов можно говорить рассуждать о более масштабных философских проблемах, имеющих антропологическую направленность. Только на основании изучения человека как субъекта и объекта общественных отношений, рассмотрения в единстве его атрибутивных, сущностных и индивидуальных, личностных черт возможно воссоздание образа, реально живущего когда- то, человека. Именно социальная действительность рассматриваемого времени делает личность неповторимой, определяет ее отличительные черты.

Прежде, чем приступить к изучению человека древности, необходимо отметить, что каждая историческая эпоха имеет не один, а несколько образов человека, кроме того, нельзя забывать и о том, что индивид постоянно изменялся, поэтому не существует человека первобытной эпохи как единого, неизменного существа, в такой же степени не существует и единого “античного человека”.1 По этим причинам в данном исследовании речь будет идти только о наиболее характерных, так или иначе присутствующих на протяжении всей эпохи, свойствах человеческой личности.

Итак, исторические условия конкретного периода определяют основные черты человека, его образ жизни, нормы и образы его поведения.

Для первобытного человека присуще полное подчинение “ враждебно противостоящей и непонятной ему окружающей природе”, что находит свое отражение в наивных религиозных представлениях первобытной эпохи. Характерные для данного периода неразвитое производство и, следовательно, крайне редкое население на обширном пространстве, поставили человека в условия зависимости от природы и необходимости выживания, в этом смысле, первобытный человек был “полностью погружен в природу” и недалеко ушел от животного мира. Гарантом сохранения жизни в этой ситуации было объединение людей, создание племен.

Первобытный человек не мыслил себя вне племени и не отделял себя от других людей. Символом единства людей говорит и тот факт, что первобытные отождествляли себя с каким-нибудь животным, находя в нем определенные черты, присущие их племени. Ассоциация отдельного человека с животным к тому же свидетельствует о растворенности человека в природе. Человек, в полном смысле слова, вел борьбу за существование, добиваясь путем невероятного труда некоторой жизненной обеспеченности. Постоянная угроза жизни человека со стороны хищников, различных природных катаклизмов обусловили восприятие смерти как типичного, естественного явления. Человек первобытной эпохи, борясь с природой, одновременно учился у нее выживанию. Человек присматривался ко всему, что его окружало и все это поражало его. Человек на низших стадиях развития делает массу величайших открытий и часто наделяет их сверхъестественными свойствами.

Протекло бесконечное количество веков, в течение которых родилось бесконечное количество людей; они вложили свою лепту в развитие человеческой личности. Степень этого развития и окружающие условия повлияли, в свою очередь, на быстроту перехода из одного исторического периода в другой. Разделение труда между земледелием и ремеслом, развитием судоходство и торговли, “ведение борьбы за лучшие земли, рост купли-продажи обусловило рождение и становление античной рабовладельческой эпохи”. Эра античности тянулась больше тысячи лет и прошла несколько разных эпох. С ходом времени менялись люди, другим делался уклад их жизни, их психология. Таким образом, не имеет смысла говорить об античном человеке, как неизменном на протяжении тысячелетия. Как отмечает И.Д.Рожанский, слишком “велика разница между человеком, так называемой архаичной Греции и Греции развитого полиса или эллинистическим человеком”.2

Поэтому попытаемся описать некоторые черты древнего грека, в особенности афинянина.

Личность в ту пору не противостояло обществу, как что-то особенное и уникальное, она была частью его и не осознавала, что она больше, чем просто часть. Личность человека, то есть его индивидуальность, согласно представлениям древних греков, заключена в душе, обуславливается ею. В древнейшем сознании грека еще нет четкого различия тела и души. Древние греки понимали гармонию тела и души совсем не так, как для обиходного сознания нового времени, что обусловлено особенностями античной культуры. Этому сознанию тело кажется чем-то неодухотворенным, чисто физическим, а психика - чем-то идеально-бестелесным, и они столь же непохожи между собой, что их невозможно смешать. В обиходном же сознании греков душа и тело не отделялись друг от друга с последующей четкостью; слияние их было синкретическим, неразделенным; гармония души и тела была полным их растворением друг в друге. Человек в классической период Греции уже различает свои намерения, мотивы своих действий и независящее от него условия и результаты поступков, тем не менее в мировоззрении и психологии древнегреческого человека по-прежнему господствует убеждение в том, что жизнь человека находится в полной зависимости от воли случая, удачи, богов и судьбы. Причем, в отличие от христианского предопределения, в котором есть высший смысл, древнегреческая судьба мыслится как слепая, темная, могущественная. Для греков той эпохи жизнь полна тайн, и самый ясный ее двигатель - это воля богов. Такую зависимость человека от судьбы, богов можно объяснить тем, что люди были еще “полностью погружены в природу и она в них”. Необъяснимые явления природы человек объяснял действиями божественных сил. Древние греки знали страх и ужас существования и, чтобы” иметь возможность жить, греки должны были создать богов”. Человек античной эпохи был убежден в том, что нет ничего прекраснее человека, его тела и боги могут быть похожи только на него.

Образ жизни древнегреческого человека, его отношение к природе, обществу, к самому себе меняется с началом распада древнего синкретизма, первые шаги этого распада можно было заметить и в классическую эпоху. Неразвитость личности, узость людских связей постепенно уходят в историю. Разделение труда растет, общество все больше дробится на слои, социальная и частная жизнь усложняется, растет соревновательности людей, их борьба между ними. В отличие от древнего воина, классический грек, живущий в атмосфере постоянного соперничества, уже знает чувство одиночества, его переживания стали гораздо тоньше, вызывая потребность разделить их с кем-то другим, найти душу родственную собственной. Центробежные силы, разрывающие общество, все больше нарастают. И вместе с этим обособлением резко углубляются и становятся более ценными такие взаимоотношения людей, как любовь, дружба. Но взамен дружбы, основанной на общности интересов, приходит дружба-товарищество, когда друзьями называют единомышленников, поэтому она не удовлетворяла растущей потребности в интимности. Частная жизнь личности делается суверенной. В полисе человека, личность человека подавлял гражданин полиса. Это было время наибольшего политического могущества Афин. Одновременно, это было время расцвета афинской культуры. Установление принципов демократического устройство полиса, как например, равенство перед законом, свобода слова, равное участие в управлении государством оказали значительное влияние на личность афинянина. Позитивной стороной этой системы было повышение чувства ответственности у рядовых граждан, ибо любой из них мог участвовать в государствено-важных делах. Афинский гражданин, как таковой, получил определенные права и новую правовую защиту также и на новой территории, где он был иноплеменником. Предпосылкой политического успеха в Афинах, как впрочем, и в любом другом полисе, было умение хорошо и убедительно выступать, т.е. обладать ораторским искусством. “Для афинян этого времени характерны всесторонняя талантливость, энергия, подвижность. Одна из самых замечательных черт афинского характера - патриотизм, любовь к родному полису”. Это чувство было присуще всем грекам, особенно ярко проявилось оно в годы греко-персидских войн. Особую роль в жизни любого грека играл дух соревновательности.” Боязнь стыда, страх показаться глупым или смешным перед согражданами принадлежали к числу важнейших мотивов, определяющих поведение... грека в обществе”; другой стороной этого было стремление к первенству к тому, чтобы стать лучшим среди многих.

Таким образом, в классический период доминантным был тип человека - гражданина, для которого интересы полиса были выше личных. В эпоху эллинизма (IV-I вв. до н.э.) человек перестал быть гражданином”. В условиях громадных эллинистических монархий, положивших былые полисы от рядового человека государственная жизнь уже совсем не зависела. Такой человек вынужден был уйти в свою частную жизнь, замкнуться на сугубо межличностных отношениях. Социально-политические катаклизмы эпохи ставят индивида перед необходимостью самоопределения, выбора своего жизненного пути, поиска смысла жизни. Мир эллинистического человека уже не ограничивается рамками полиса. “Его гражданская деятельность и его “личная” жизнь совпадают лишь частично.3

Исторические перемены, результатами которых стало образование и крушение Древнего Рима, не могли не внести существенные изменения в человеческие личности. Абсолютная власть отца в каждой семье породила такую же абсолютную власть в государстве. Обычай предков был главным руководством политической жизни, всякое новшество воспринималось, в отличие от древнего грека, с неудовольствием”. В Риме ценились, прежде всего, храбрость, мужество, жестокость, то есть все те качества, которые присущи человеку-воину. Рим требовал от гражданина только воинских доблестей, которые были идеалом всех добродетелей. Жестокосердечность римского характера проявлялась во всех областях жизненного периода.

Особенно ярко это иллюстрирует отношение к рабам. Если в Греции, как уже отмечалось ранее, отношение это можно охарактеризовать как человечное, то в Риме положение рабов было крайне тяжелым.

В первые времена в Риме раб считался чуть ли не членом семьи, но впоследствии могущество Рима развило и жестокость.

Непонятной жестокостью у римлян были пронизаны различные римские игры. Исторические условия сложились так, что греческие олимпийские состязания приобрели у них характер безнравственный.

Одной из самых любимых форм увеселений были так называемые гладиаторские зрелища, где судьба гладиатора зависела от настроения зрителей. Взгляд римлян на богов был совершенно отличен от религиозных воззрений грека. “Эллин воплощал богов в человеческие образы; у него боги дрались, мирились, женились,” даже жили среди смертных. Отношение древнего римлянина к своим божествам не лишено практического утилитарного духа, то есть молитва к богу была своего рода взяткой, за которую бог был обязан оказать помощь человеку.

Сравнивая образ жителя Древнего Рима с древнегреческим человеком, можно отметить, что характер римлянина был слишком жесток, его отличала высокая суеверность, некоторый упадок нравственности, в то же время ему были присущи такие качества, как военная доблесть, патриотизм, храбрость. Рим и его общество, основанное на военном могуществе крепко держались в своей приверженности к традиционной покорности раз выработанных принципов, пока христианский элемент не пошатнул устои древнеримского государства.

Смена исторических эпох - переход от античности к средневековью - началось по сути еще в хронологических рамках самого античного общества. Симптомом начала разложение системы рабовладельческого хозяйства являлись феодальные элементы, распространение христианства и, наконец, изменение самого человека. Распространение христианства в регионах за пределами бывшей Римской империи шло параллельно с процессами их феодализации. Феодальная раздробленность уступало место возвышению королевской власти и в конце концов, сложилась феодальная форма идеологии, классическим выражением которой явилась идея сословности, корпоративности. Характерная черта феодального средневековья - неразрывная связь человека с общиной. Вся жизнь человека была регламентирована от рождения до смерти. Средневековый человек был неотделим от своей Среды. Каждый индивид должен был знать свое место в обществе. С момента своего рождения человек оказывался под влиянием не только родителей, но и всей большой семьи. Затем следует период ученичества; став взрослым, индивид автоматически обретал членство в приходе, становился вассалом или гражданином вольного города. Это налагало на человека многочисленные материальные и духовные ограничения, но и одновременно давало определенное положение в обществе и чувство принадлежности, сопричастности. Средневековый человек, поэтому редко чувствовал себя одиноким, так как он был неотъемлемой частью среды, в которой он жил. Играемая им социальная роль предусматривала полный “сценарий” его поведения, мало места оставляя для инициативы и нестандартности”. В результате человек вращался в строго соблюдавшемся круге дозволенного и запретного, очерченным неписаными нормами корпоративной этики. Наряду с общностью средневекового человека ему присущи высокая степень религиозности и суеверия. Поистине не было места и момента в жизни человека, когда он чувствовал бы себя в безопасности, во сне и наяву, не только в дороге, в лесу, но и родном селении и собственном доме. Помимо врагов зримых его повсеместно подстерегали “враги незримые”: духи, демоны и т.д. Не меньше и даже более реальная опасность таилась для человека и в обыденных формах социального общения. Феодальная анархия, беззаконие создавали для каждого, кто был лишен замка и оружия, постоянную угрозу стать жертвой притеснений, террора, смерти. Если к этому прибавить степень изолированности селений, первозданное состояние дорог и, наконец, устный по преимуществу способ передачи информации, порождавший самые невероятные вымыслы, то не вызывает удивление тот факт, что “люди той эпохи постоянно находились в состоянии повышенной возбудимости, что им свойственны были быстрая смена настроений, неожиданные аффекты, суеверия”. Итак, одним словом средневековый человек одновременно жил даже не в двойном, а как бы в тройном измерении: благочестивыми помыслами - о боге, о рае в мире ином; воображением и суеверием - в мире колдовском и умом практическим - в мире суровой феодальной действительности.

Средневековый образ окружающего мира и обусловленный им настрой человека, его черты начинаются разрушаться еще в XIV веке. В эпоху Возрождения культура и человек получают новое значение. Мир перестает быть “тварью” и становится “природой”; человеческое дело перестает быть служением Творцу, и само становится “творением”, человек, прежде слуга и раб, становится “созидателем”. Стремление к познанию заставляет человека эпохи Ренессанс обратиться к непосредственной действительности вещей. Процесс индивидуализации личности положил конец анонимности, столь характерной для средневековья: Возрождение наделило человека индивидуальными чертами. От сложившегося в это время деятельностного человека, титана мысли требовались “точный расчет, мудрость, осмотрительность, предвидение” - одним словом, постоянный самоконтроль. У человека Возрождения раскрылись не только творческие, позитивные силы, но и самые темные стороны личности. Это было время, когда раскованность человека, его эмоции нередко перерастали в фривольность, неуемная радость соседствовала с истерией, светские интересы серьезно потеснили религиозные, а изучение свободных искусств было занятием более привлекательным, чем изучение теологии.

Все эти перемены, а также “промежуточное положение человека” в мире, вызывают у человека внутреннюю противоречивость, двойственное отношение ко всему.

На смену миру пусть узких, но устойчивых общественных связей, человеческих действий пришел мир, в котором традиционные устои рушились, былые ценности перемешались с новыми и, который, наконец, потребовал от человека индивидуального выбора, то есть когда он в своих решениях оставался наедине с самим собой - такова была цена формулы “человек - кузнец своей судьбы”.4 Свобода движения и личной деятельности лишает человека объективной точки опоры, которая в прежнем мире у него была, и возникает чувство оставленности, одиночества и даже угрозы.

Индивидуализм, расчет на собственные силы влек за собой риск неизвестности. Отсюда громадная роль в ренессанской ментальности фортуны. Это был единственно доступный сознанию той эпохи способ объяснить все, что происходит в жизни человека за пределами его расчетов и воли. Совершенно иначе человек стал относиться к своей биологической конституции и своим естественным потребностям. К примеру, человеческая красота, как и в Греции, воспринималась равная божественной. В целом ренессанского человека отличает яркое проявление противоречивости характера: “две силы бьются в человеке: одна напряженная, болезненная - сила полудикого варвара; другая - тонкая, пытливая сила мысли человека - творца”.

Введение

1. Буддизм и брахманизм о смысле жизни

2. З.Фрейд о смысле человеческой жизни

3. Философы-экзистенциалисты о смысле человеческой жизни

4. Русские философы о смысле жизни

Список литературы

Введение

Что такое человек? Какова природа человека? В чем драма человеческих отношений и человеческого существования? От чего зависят смысл человеческой жизни? Подобного рода вопросы интересуют людей с давних пор. Человек – уникальное творение Вселенной. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Философы приходят к выводу, что человеческая натура проявляется в различных качествах (разумность, гуманность, доброта, способность любить и др.), но одно из них является главным. Выявить эту черту означает постичь сущность и задачу его жизни. Есть ли вообще в человеческой жизни смысл? Философы отвечают на эти вопросы по-разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки той или иной эпохи, то есть от того, что данное философское или религиозное направление выдвигает в качестве высшей ценности.

Размышляя о человеке, люди ограничены и уровнем естественно - научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и взглядами на мир.

Проблема человека всегда стояла в центре философских исследований, какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.

Целью написания реферата является рассмотрение проблемы смысла жизни человека, основываясь на взглядах мыслителей различных эпох и направлений.

1. Буддизм и брахманизм о смысле жизни

Творцы Упанишад - одного из величайших литературных достижений человечества во множестве ставят вопросы о Вселенной, о человеке. Откуда он пришел и куда идет? Есть ли какой то смысл в этой жизни или нет? Как связан человек с Вечностью? Ведь только через эту связь человек приобщается к подлинной жизни.

На этот вопрос мудрецы-брахманы отвечали просто: наша гибель в неведении. Человеку нужно лишь осознать, насколько глубоко он укоренен в Бессмертном. Блажен тот, кто откроет в себе всеобщий Дух. Лишь через свое «я» человек может приблизится к мировому «Атману». Земные желания были помехой истинному знанию. Только тот, кто отказывался от всего, что связывало его с жизнью и окружающего мира, мог стать бессмертным.

Но не все люди, искавшие смысл жизни, были готовы стать аскетами и естественно, что брахманское учение не вышло за пределы скитов.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, войственных, в частности, брахманийско-ведической традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности. Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.

Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного.

Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

2. Фрейд о смысле человеческой жизни

В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.

Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.

З. Фрейд писал: “ Вопрос о смысле человеческой жизни ставился бесчисленное количество раз; на этот вопрос никогда не было дано удовлетворительного ответа, и возможно, что таковой вообще заповедан. Некоторые из вопрошавших добавляли: если бы оказалось, что жизнь не имеет никакого смысла, то она потеряла бы для них и всякую ценность, но эти угрозы ничего не меняют. О смысле жизни животных не говорят, разве только в связи с их назначением служить людям. Но и это толкование не состоятельно, так как человек не знает, что делать со многими животными, если не считать того, что он их описывает, классифицирует и изучает, да и то многие виды животных избежали и такого применения, так как они жили и вымерли до того, как их увидел человек. И опять-таки только религия берется ответить на вопрос о цели жизни.

Каковы смысл и цели жизни людей, если судить об этом на основании их собственного поведения: чего люди требуют от жизни и чего стремятся в ней достичь?

Трудно ошибиться отвечая на этот вопрос: люди стремятся к счастью, они хотят стать и пребывать счастливыми. Это стремление имеет две стороны, положительную и отрицательную цели: отсутствие боли и неудовольствия, с одной стороны, переживание сильных чувств наслаждения - с другой. В узком смысле слова под «счастьем» подразумевается только последнее. Сообразно этой двойственной цели человеческая деятельность протекает в двух направлениях, в зависимости от того, какую из целей - преимущественно или даже исключительно - она стремится осуществить.

Таким образом, как мы видим, просто определяется программой принципа наслаждения. Этот принцип главенствует в деятельности душевного аппарата с самого начала; его целенаправленность не подлежит никакому сомнению, и в то же время его программа ставит человека во враждебные отношения со всем миром, как с микрокосмосом, так и с макрокосмосом. ….Размышление нам подсказывает, что для разрешения этой задачи можно пробовать идти самыми разнообразными путями; все эти пути рекомендовались различными школами житейской мудрости и были людьми исхожены.

Религия затрудняет эту проблему выбора и приспособления те, что она всем одинаково навязывает свой путь к счастью и к защите от страдания. Ее методика заключается в умалении ценности жизни и в химерическом искажении картины реального мира, что предполагает предварительное запугивание интеллекта. Такой ценой, путем насильственного закрепления психического инфантилизма и включения в систему массового безумия, религии удается спасти многих людей от индивидуального невроза. Но едва ли больше; как уже сказано, к счастью ведут многие доступные человеку пути, хотя ни один из них не приводит к цели наверняка. Не может выполнить своих обещаний и религия. Когда верующий в конце концов принужден ссылаться на «неисповедимые пути Господни», он этим только признает, что в его страданиях, в качестве последнего утешения и источника наслаждения, ему остается лишь безоговорочное подчинение. Но если он к этому уже готов, то, вероятно, мог бы и миновать окольные пути.”

3. Философы-экзистенциалисты о смысле человеческой жизни

Философией существования, или же экзистенциальной философей, обозначают философское течение, которое возникло прежде всего около 1930 года в Германии с тех пор продолжало развиваться в различных формах и затем распространилось за пределы Германии. Единство этого, в свою очередь, внутренне еще очень разнообразного, движения состояло в возврате к великому датскому философу Сёрену Кьеркегору, лишь в эти годы по-настоящему открытому и приобретшему значительное влияние. Образованное им понятие экзистенциального существования обозначает общий исходный пункт получившей тогда свое название экзистенциальной философии.

Это философское движение лучше всего понимается в качестве радикализации первоначального выступления философии жизни, как оно было воплощено на исходе XIX и вначале XX в., прежде всего Ницше. Поставленная философией жизни задача - понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой, - в свою очередь, является выражением совершенно определенного конфликта и принципиально нового начинания в философии. Философия жизни поворачивается против любой всеобщей систематики и против любой воспаряющей метафизической спекуляции, верящей в возможность освобождения от связи с особенным местоположением философствующего, и обнаруживает человеческую жизнь в качестве той предельной связующей точки, где укоренено все философское познание, а также вообще все человеческие достижения, точки, с которой они всегда должны быть обратным образом соотнесены. Иначе говоря, эта философия отрицает покоящееся в себе царство духа, собственную сущность и самоцель великих сфер культуры: искусства, науки и т. д., старается понять их исходя из жизни, откуда они произошли и где должны воплотить совершенно определенный результат.

Воспринимая окружающий мир как враждебный, Камю понимал, что смысл жизни человека не разрушение, а поддержание мира: “Каждое поколение уверено, что именно оно призвано переделать мир. Мое, однако. уже знает. что ему этот мир не переделать. Но его задача, быть может, на самом деле еще величественнее. Она состоит в том, чтобы не дать миру погибнуть”.

Проблему экзистенциального вакуума пытался разрешить Виктор Франкл с точки зрения классической психологии:

«Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно либо субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Тем самым понятно и то, что человек, который уже не в состоянии найти в своей жизни смысл, равно как и выдумать его, убегая от чувства утраты смысла, создает либо бессмыслицу, либо субъективный смысл.…»

Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть-это орган смысла. Ее можно определить, как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации.

Совесть принадлежит к числу специфически человеческих проявлений, и даже более чем специфически человеческих, ибо она является неотъемлемой составной частью условий человеческого существования, и работа ее подчинена основной отличительной характеристике человеческого существования - его конечности. Совесть, однако, может и дезориентировать человека. Более того, до последнего мгновения, до последнего вздоха человек не знает, действительно ли он осуществил смысл своей жизни или лишь верит в то, что этот смысл осуществлен. После Петера Вуста в нашем сознании слились неизвестность и риск. Пусть даже совесть держит человека в неизвестности относительно того, постиг ли он смысл своей жизни, такая неизвестность не освобождает его от риска повиноваться своей совести или по крайней мере прислушиваться к ее голосу.

Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим".

4.Русские философы о смысле жизни

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.

В.С.Соловьев в своей работе «Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии» рассматривает еще один аспект этого вечного вопроса - нравственный. Он пишет:

“Есть ли у нашей жизни вообще какой-нибудь смысл? Если есть, то имеет ли он нравственный характер, коренится ли он в нравственной области? И если да, то в чем он состоит, какое ему будет верное и полное определение? Нельзя обойти этих вопросов, относительно которых нет согласия в современном сознании. Одни отрицают у жизни всякий смысл, другие полагают, что смысл жизни не имеет ничего общего с нравственностью, что он вовсе не зависит от наших должных или добрых отношений к Богу, к людям и ко всему миру; третьи, наконец, признавая значение нравственных норм для жизни, дают им весьма различные определения, вступая между собою в спор, требующий разбора и решения.

Нравственный смысл жизни первоначально и окончательно определяется самим добром, доступным нам внутренне через нашу совесть и разум, поскольку эти внутренние формы добра освобождены нравственным подвигом от рабства страстям и от ограниченности личного и коллективного себялюбия”.

Ближайший друг и последователь Владимира Соловьева князь Е.Н.Трубецкой также предупреждал об огромной опасности бездуховности и предлагал созидать непреходящее:

"…Второе пришествие Христово, как акт окончательного объединения двух естеств во всем человечестве и во всем космосе, есть действие не только Божеское и не только величайшее чудо Божие, но вместе с тем и проявление высшей энергии человеческого естества.

Христос не придет пока человечество не созреет для Его принятия. А созреть для человечества именно и значит обнаружить высший подъем энергии в искании Бога и в стремлении к Нему. Это не какой-либо внешний, посторонний миру акт божественной магии, а двухстороннее и при этом окончательное самоопределение творчества Божества и человеческой свободы.

Очевидно, что такой конец мира может быть подготовлен не пассивным ожиданием со стороны человека, а высшим напряжением его деятельной любви к Богу, стало быть, и крайним напряжением человеческой борьбы против темных сил сатанинских".

Русский философ С.Л. Франк продолжил фундаментальное исследование мировоззренческих проблем в уже сложившейся русской философии. Франк был философом, который пытался разъяснить природу человеческой души и знаний человека.

Философское учение Франка было высоко религиозно. Он был одним из тех философов XX века, кто в процессе поиска мировоззрения наивысшей духовности пришел к выводу, что таковым является христианство, выражающее общечеловеческие духовные ценности и подлинное существо духовности. Сам же Франк говорил: «Я не богослов, я философ».

Франк называл свою концепцию: «метафизическим (философским) реализмом». Его философия - реалистичная философия духовности, высоко поднимающая проблему человека и нацеливающая на достижение духовного единства всего человечества.

Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да - то какой именно? В чем смысл жизни? Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчемный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека, как всякого другого органического существа?

Именно такие вопросы задавал Франк в своей книге «Смысл жизни человека».

«Эти, как обычно говорится, „проклятые“ вопросы или, вернее, этот единый вопрос „о смысле жизни“ волнует и мучает в глубине души каждого человека. Этот вопрос - не „теоретический вопрос“, не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен, и, собственно говоря, еще гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода. Поистине, это есть вопрос о хлебе, который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы нашу жажду. Чехов описывает человека, который, всю жизнь живя будничными интересами в провинциальном городе, как все другие люди, лгал и притворялся, „играл роль“ в „обществе“, был занят «делами», погружен в мелкие интриги и заботы - и вдруг, неожиданно, однажды ночью, просыпается с тяжелым сердцебиением и в холодном поту. Что случилось? Случилось что-то ужасное - жизнь прошла, и жизни не было, потому что не было и нет в ней смысла! „

Франк прежде всего постарался вдуматься, что это означает найти смысл жизни, какой смысл люди вкладывают в это понятие и при каких условиях они посчитали бы его осуществленным?

Под “смыслом» философ подразумевает примерно то же, что «разумность». Под «разумным» - все целесообразное, все правильно ведущее к цели или помогающее ее осуществить. Разумно то поведение, которое согласовано с поставленной целью и ведет к ее осуществлению, разумно или осмысленно пользование средством, которое помогает нам достигнуть цели. Но все это только относительно разумно - именно при условии, что сама цель бесспорно разумна или осмысленна, уточняет автор, что значит «разумная цель?» задается философ. Средство разумно, когда оно ведет к цели. Но цель должна быть подлинной. Но что это значит и как это возможно? Цель или жизнь в ее целом не имеет уже вне себя никакой цели - жизнь дана ради жизни или надо признать, что сама постановка о смысле жизни незаконна, что этот вопрос принадлежит к числу тех, которые не находят себе разрешения просто в силу своей собственной внутренней нелепости. Вопрос о «смысле» чего-либо имеет всегда относительное значение, он предполагает «смысл» для чего-нибудь, целесообразность при достижении определенной цели. Жизнь же в целом никакой цели не имеет, и потому вопрос о «смысле» нельзя ставить, решает философ.

Далее Франк пишет: “…что наша жизнь, пребывание на свете и сознания этого факта, вовсе не есть для нас «самоцель». Она не может быть самоцелью, во-первых, потому, что в общем страдания и тягости преобладают в ней над радостями и наслаждениями и, несмотря на всю силу животного инстинкта самосохранения, мы часто недоумеваем, для чего же мы должны тянуть эту тяжелую лямку. Но и независимо от этого она не может быть самоцелью и потому, что жизнь, по самому своему существу, есть не неподвижное пребывание в себе, самодовлеющий покой, а делание чего-то или стремление к чему-то; миг, в котором мы свободны от всякого дела или стремления, мы испытываем, как мучительно-тоскливое состояние пустоты и неудовлетворенности. Мы не можем жить для жизни; мы всегда - хотим ли мы того или нет - живем для чего-то. Но только в большинстве случаев это «что-то», будучи целью, к которой мы стремимся, по своему содержанию есть в свою очередь средство, и притом средство для сохранения жизни. Отсюда получается тот мучительный заколдованный круг, который острее всего дает нам чувствовать бессмысленность жизни и порождает тоску по ее осмыслению: мы живем, чтобы трудиться над чем-то, стремиться к чему-то, а трудимся, заботимся и стремимся - для того, чтобы жить. И, измученные этим кружением в беличьем колесе, мы ищем «смысла жизни» - мы ищем стремления и дела, которое не было бы направлено на простое сохранение жизни, и жизни, которая не тратилась бы на тяжкий труд ее же сохранения. "

Так в чем же ее содержание, и, прежде всего, при каких условиях человек может признать конечную цель «разумной»?

….«Чтобы быть осмысленной, наша жизнь - вопреки уверениям поклонников „жизни для жизни“ и в согласии с явным требованием нашей души - должна быть служением высшему и абсолютному благу». И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый «смысл жизни».

«Итак, жизнь становится осмысленной, поскольку она свободно и сознательно служит абсолютному и высшему благу, которое есть вечная жизнь, животворящая человеческую жизнь, как ее вечная основа и подлинное завершение, и есть вместе с тем абсолютная истина, свет разума, пронизывающий и озаряющий человеческую жизнь. Жизнь наша осмысляется, поскольку она есть разумный путь к цели, или путь к разумной, высшей цели, иначе она есть бессмысленное блуждание. Но таким истинным путем для нашей жизни может быть лишь то, что вместе с тем само есть и жизнь, и Истина.

И теперь мы можем подвести краткий итог нашим размышлениям. Для того чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность Ему, достижимость для нас жизни в Боге, или божественной жизни. Необходимо, прежде всего, чтобы, несмотря на всю бессмысленность мировой жизни, существовало общее условие ее осмысленности, чтобы последней, высшей и абсолютной основой ее был не слепой случай, не мутный, все на миг выбрасывающий наружу и все опять поглощающий хаотический поток времени, не тьма неведения, а Бог, как вечная твердыня, вечная жизнь, абсолютное благо и всеобъемлющий свет разума. И необходимо, во-вторых, чтобы мы сами, несмотря на все наше бессилие, на слепоту и губительность наших страстей, на случайность и краткосрочность нашей жизни, были не только „творениями“ Бога, не только глиняной посудой, которую лепит по своему произволу горшечник, и даже не только „рабами“ Бога, исполняющими Его волю подневольно и только для Него, но и свободными участниками и причастниками самой божественной жизни, так, чтобы служа Ему, мы в этом служении не угашали и не изнуряли своей собственной жизни, а, напротив, ее утверждали, обогащали и просветляли. Это служение должно быть истинным хлебом насущным и истинной водой, утоляющей нас. Более того: только в этом случае мы для себя самих обретаем смысл жизни, если, служа Ему, мы, как сыновья и наследники домохозяина, служим в нашем собственном деле, если Его жизнь, свет, вечность и блаженство могут стать и нашим, если наша жизнь может стать божественной, и мы сами можем стать „богами“, „обожиться“

Практичный путь в постижении смысла Людвиг Семенович видит в религиозном, внутреннем делании, молитве, аскетической борьбе с самим собой, именно и это есть неприметный для него основной труд человеческой жизни, „единственное подлинное производительное человеческое дело с помощью которого мы действенно осуществляем смысл жизни и в силу которого в мире действительно совершается нечто существенное именно возрождение самой внутренней его ткани, рассеяние сил зла и наполнение мира силами добра. Это дело - подлинно метафизическое дело - возможно вообще только потому, что оно совсем не есть простое человеческое дело. Человеку здесь принадлежит только работа по уготовлению почвы, произрастание же совершается самим Богом. Это есть метафизический, Богочеловеческий процесс, в котором только соучаствует человек, и именно потому в нем может осуществиться утверждение человеческой жизни на ее подлинном смысле“.

Вывод

Рассмотрев взгляды выдающихся философов и мудрецов человечества мы видим, что проблема смысла человеческого бытия всегда стояла в центре философских исследований.

Конечно, мы видим, что философы были ограничены уровнем знаний и задач общества, в котором жили.

Так в Древнем Китае для Лао-цзы главное для человека жить по законам Высшего начала (Дао), а все что связывает человека с земной жизнью, мудрец отметает. Конфуция наоборот занимали практические земные задачи и человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место.

Мудрецы Древней Индии утверждали, что человеку необходимо открыть всебевсеобщий Дух, только через свое “я” человек может приблизится и слиться с мировым “Атманом”.

Античная философия сформировала основные западно-европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы и определила его как самостоятельную ценность и признала за ним право на активность и инициативу перед объективным миропорядком.

Христианство было следующим и на сегодняшний день основным религиозным учением, сформировавшим новый смысл человеческого бытия, признавшей в человеке личность, смотревшей на человека как на земное воплощение Бога и на Бога как наивысшую любовь к людям. Христианство стало религией о том, как жить человеку, о смысле человеческого бытия, о совести, долге, чести.

Философия Нового времени, сформировавшаяся под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, открыла путь к рациональному истолкованию человеческой сущности и рассматривала человека с физиологических и прагматических позиций.

Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний философский образ лишенным опытных оснований и практической ценности.

Открыв важную роль бессознательного в жизни, как отдельного человека, так и всего общества, Фрейд показал свои пути решения как личных, так и общественных проблем жизни человека.

Экзистенциальная философия понимается в качестве радикализации первоначального выступления философии жизни, как оно было воплощено на исходе XIX и в начале XX в., прежде всего Ницше. Поставленная философией жизни задача - понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой.

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. И главное направление которой было духовное.

Для русского философа Франка ….»Чтобы быть осмысленной, наша жизнь - вопреки уверениям поклонников «жизни для жизни» и в согласии с явным требованием нашей души - должна быть служением высшему и абсолютному благу." (14) И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый «смысл жизни»

Подводя краткий обзор религиозно-филосовских исканий человечества о смысле жизни, мы видим что человечество на протяжении всей своей истории приближалось к пониманию близости человека к высшему духовному началу. И ведущие мыслители всех времен - от брахманов до современных философов понимали, что человек сможет реализовать свою миссию только в служении вечным истинам, духовной работе над своей душой, окружающем миром и в конечном итоге слиянии со своим Творцом - слиянии «тленного с нетленным».

Список литературы

1.Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. (Редкол.: И.Т. Фролов и др.; сост. П.С. Гуревич. – М. Политиздат, 1991.

2. Гроувс К. П. Происхождение современного человека. 1996. № 3.

3. З.Фрейд. Неудовлетворенность культурой. Избранное. Лондон, 1969.

4. Бердяев Н. А. Смысл творчества. М., 1993.

5. Соловьев В.С. Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии. Собрание сочинений Владимира Сергеевича Соловьева.

Введение

1. Эпоха Средневековья

2. Новое время

Вывод

Список источников

Введение

Каждый из нас рано или поздно задается вопросом о смысле жизни. Если вопрос о соотношении духа и природы, мышления и бытия называют основным вопросом философии, то вопрос о смысле жизни можно назвать одним из основных "человеческих" вопросов, который задает себе в той или иной степени каждый человек, не только философ. На вопрос о смысле жизни разные философские учения отвечают по-разному. Представители идеалистических концепций обращают свой взор к Богу, духу, идеям. Представители материализма же концентрируют внимание на объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей. На мой взгляд, данный вопрос до сих пор остается открытым, т.к. каждый человек (каждая личность) должна и будет его решать по-своему. Более того, если бы каждый не отвечал бы для себя на этот вопрос, то само существование человека было бы бессмысленно.

Смысл жизни (смысл бытия) - философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, а также человека как индивидуума, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.

Разумеется, выбор смысла жизни зависит от многих факторов - объективных и субъективных. К объективным относятся: состояние войны и мира, социально-экономические отношения в обществе, сложившийся политический режим, господствующее в нем мировоззрение, и многое другое. В этом случае подразумевается необходимость ответить на вопросы: "В чем состоят жизненные ценности?", "Что является целью жизни?", "Зачем (для чего) жить?". К субъективным факторам относятся, скорее, качества личности, как индивидуума: характер, воля, практичность, рассудительность, пунктуальность и т.д.

Ввиду многогранности и неоднозначности решения смысла жизни нет точного и единогласно принимаемого ответа ни на вопрос о наличии смысла в самой жизни, ни на вопрос, в чем может быть найден такой смысл. Объектом данного исследования избраны сама категория смысла жизни и попытки поиска смысла/либо обоснования его отсутствия. Предметом исследования становятся сущностные черты проблематики поиска смысла жизни, а также различные взаимосвязи с другими категориями.

Попытаемся ответить на вопрос о наличие какого-либо смысла в жизни, сопоставив различные философские учение, известных авторов и критиков данной тематики. И все же ответить по-своему на данный вопрос.

Раздел 1. Философское видение проблемы

Понятие смысла жизни (или поиска в жизни смысла как такового) имеет место быть в любой развитой мировоззренческой системе, оправдывая и истолковывая свойственные этой системе моральные нормы и ценности, демонстрируя цели, оправдывающие предписывающую ими деятельность.

Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический и индивидуальный характер, хотя и обнаруживаются известные повторяющиеся моменты. Для одних поиск смысла жизни заключается в идентификации профессиональной, духовной и материальной деятельности. Другие считают его абстрактным, сугубо научным и к тому же далеким от житейских надобностей либо вовсе утратившим свою злободневность. Третьи полагают, что решать проблему смысла жизни предпочтительно исходя из собственного разумения, которого якобы вполне достаточно. Однако все же большинство и вовсе ни как не реагирует над этой проблемой, опираясь скорее на интуитивное понимание. С особой остротой человек задается вопросом при попадании его в "пограничные ситуации", такие как столкновение с тяжелыми формами болезней, с неуловимостью судьбы и со смертью.

Подвергая теоретическому анализу представления массового сознания о смысле жизни, многие философы исходили из признания некой неизменной "человеческой природы", конструируя на этой основе некий идеал человека, в достижении которого и усматривался смысл жизни, основное назначение человеческой деятельности. Великие философы - такие как Сократ, Декарт, Платон, Спиноза и многие другие - обладали четкими представлениями о том, какая жизнь "лучше всего" (более осмысленна), и, как правило, ассоциировали смысл жизни с понятием блага.

Ф.М. Достоевский по этому поводу сказал, что без твердого представления себе, для чего ему жить, человек "не согласится жить и скорее истребит себя, чем останется на земле, хотя бы кругом его все были хлебы". Преобладающим направлением античных исследований является направление "Смысл жизни - в самой жизни человека". Первоначально размытые, нечеткие контуры этого направления по мере развития философской мысли становятся все более определенными. Процесс их внутренней дифференциации постепенно приобретает все более очевидное выражение. Выделяют следующие подходы:

Человек живет, чтобы чувствовать и наслаждаться (гедонистический подход);

Человек живет, чтобы быть счастливым (эвдеменистский подход);

Человек живет, чтобы действовать (деятельностный подход);

Человек живет, чтобы страдать и быть пассивным.

Последний подход ближе к эпохе Нового Времени и философии Востока. В античности считалось, что человек - существо природное. Этим и объясняется преобладание данной парадигмы в том временном периоде: человек, подобно растению и животному, должен жить, получать удовольствие, выполнять свое предназначение - продолжать цикличность жизни. Однако, на мой взгляд, жизнь ради удовольствия содержит скорее в себе больше отрицательных сторон. Ведь бездумно предаваясь чувственным наслаждениям, без страданий и боли, человек оказывается рабом своих страстей, погоня за наслаждениями становится путем к разврату и другим порокам. Насладившись одним, человек испытывает потребность в более сильных наслаждениях, впечатлениях, которые могут быть сопряжены с затратой значительных ресурсов. Все же данная парадигма вполне имеет право на существование. Необходима лишь поправка на "духовность" наслаждений. Эпикур, например, говоря об удовольствиях и наслаждении как цель жизни человека, предлагает средство их достижения - добродетель, т.к. оно и является средством в отношении удовольствия, то необходима организация этих средств и искусное подчинение их желаний данной цели. А это и есть дело разума, задача науки и мудрости. Эпикур и Сократ единодушно признают тождество знания с добродетелью. Эпикур усматривал в знании конкретное и осязаемое благо - удовольствие. Добродетель, мудрость, знание - все они одинаково потеряли бы смысл, если бы перестали доставлять удовольствие. Никакой будущий рай на небе или блага на земле е могут сами по себе придать ей смысл. Слова А.И. Герцена явно отрицают идею поклонения кумиру прогресса, утверждая, что - "не проще ли понять, что человек живет не для совершения судеб, не для воплощения идеи, не для прогресса, а единственно потому, что родился и родился (как ни дурно это слово) для настоящего, что вовсе не мешает ему ни получать наследство от прошедшего, ни оставлять кое-что по завещанию". Хотя в настоящее время нам знакомы сотни и даже тысячи примеров таких людей, которые смысл жизни видели именно в том, чтобы явится "двигателем прогресса", воплотить в жизнь что-то новое, перевернуть мир невероятными изобретением и/или, совершив невероятное открытие, переписать историю своего государства на свой лад и т.д. Разумеется, и это не должно оспариваться и подвергаться какой бы то ни было критике.

. Эпоха Средневековья

В эпоху Средневековья получает развитие парадигма "Смысл жизни - вне жизни человека". Социальным обоснованием, благоприятным для развития этой парадигмы, явилось кризисное состояние средневекового общества, препятствующая упованиям человека на общество, как надежную опору в жизни. Недовольство действительностью, осознание недолжного характера сущего может реализоваться в различных способах мировоззренческой и деятельностной ориентации, предполагающей либо примирение с действительностью, либо стремление ее изменить. И в том, и в другом случае утрата веры в силы и разум человека ведет к поискам потусторонних средств для оправдания его бытия. В качестве источника высших жизненных ценностей могут выступать Бог, идея и пр. Классическим образцом подобного истолкования мира явилось христианское учение, поддерживающее доминантную значимость этой парадигмы на протяжении всей эпохи Средневековья.

Безусловно, смысл жизни отражает взаимосвязь социального и индивидуального в личности. С одной стороны, основу для жизненных ориентиров задают нам культура и общество. Общество с детства прививает личности систему ценностей, пользуясь для этого всеми институтами социализации. При этом ценности разнятся как по иерархии, так и по сфере жизнедеятельности, к которой они относятся. Набор ценностных установок принимают различный вид в разных типах обществ на разных этапах развития.

Позже начинает развиваться подход "Человек живет, чтобы действовать". Сторонниками этой концепции выступают М. Монтень, Ж. - Ж. Руссо, П.А. Гольбах, Фейербах, Спенсер. "Смысл жизни в служении высшему существу" видели Декарт и Спиноза. Самопознание и самосовершенствование - вот истинная цель жизни человека. У Спинозы более чем у кого-либо проявляется тенденция: Бог, религия - путь к обретению человеком высшего блага - путь к самосовершенствованию человека. Здесь Спиноза выступает непосредственным предшественником немецкой классической философии с ее утверждением самопознания и самореализации. И в настоящее время это наиболее массовое направлении в сознании миллионов людей. У верующих это доминанта. Однако они ставят себе и светские цели, в том числе самосовершенствования и самореализации, правда в религиозном аспекте. "Смысл жизни - в служении идее". Эту точку зрения разделяли Т. Мор, А. Сен-Симон, Ф. Бэкон, Дж. Локк, К. Маркс. Под идеей они понимали социальное равенство, коммунизм, благополучное будущее, новую форму организации общества.

2. Новое время

В ХХ веке получает развитие парадигма "Смысл жизни - в самореализации". Особенность подхода заключается в том, что человек оказывается должным сам выработать свой смысл жизни и "сделать себя". В отличие от других парадигм она обусловливает постоянное творчество человека, направленное на становление собственной индивидуальности. Если до этого личность воспринималась как данность, то философия Нового времени считает личность сотворенной, созданной самим человеком. Личность не ищет смысл, а вырабатывает его. Этой парадигмы придерживались Н.А. Бердяев, В. Соловьев, С.Н. Трубецкой, Л.А. Шестов, а также И. Кант, Фихте. Поскольку человек по своей сути - существо общественное, поэтому и смысл его жизни может быть найдет только на пути сопряжения интересов и целей общества и личности.

Как писал Кант, существование человека "имеет в себе самом высшую цель, которой, насколько это в его силах, он может подчинить всю природу".Л.Н. Толстой много размышлял над вопросом о смысле и цели жизни. В результате он пришел к выводу, что и то и другое заключается в самосовершенствовании личности. Вместе с тем он осознал, что смысла жизни отдельной личности нельзя искать отдельно от смысла жизни других людей.

Подводя итоги раздела можно сделать вывод о взаимодействии социального и индивидуального в личности в процессе обретения смысла жизни. Ведь личность впитывает базовый набор ценностей при социализации. При этом общество старается привить своим членам прежде всего ценности, способствующие поддержанию стабильности в самом обществе.

смысл жизнь философский

Раздел 2. Смысл жизни и личность

Когда встает вопрос о смысле жизни, то речь идет о жизни конкретной личности, а человек, полностью детерминированный извне, перестает быть индивидом, становясь лишь орудием реализации общественных интересов и законов. Таким образом, "в ценностной основе смысла жизни заключен не голый теоретический феномен, а жизненно важная, эмоционально приемлемая цель, которая не только объективно целесообразна, но и субъективно утверждена, либо приемлема и признана в качестве таковой".

Тесная зависимость обретения смысла жизни от принятых в обществе норм является, на самом деле, взаимозависимостью. Ведь успешный выбор смысла жизни отражается на успешности личности и её здоровье. "Люди, если они неверно понимают смысл жизни, а то и вовсе не знают, для чего живут, мало чего достигают в своих жизненных предприятиях, часто ошибаются в выборе целей и определении задач, которые ставят перед собой, не способны устоять в жизненной борьбе". Будучи неуспешными и социально нездоровыми, индивиды не способствуют успешному существованию и самого общества. Таким образом, общество заинтересовано в прививании определённого набора ценностей своим членам, ведь это обеспечивает его собственное благополучие.

В противовес можно привести мнение Камю, который выделяет смыл жизни и видении в ней абсурда, считая, что жизнь "будет прожита тем лучше, чем полнее в ней будет отсутствовать смысл. Пережить и испытать то, что тебе предложено судьбой, значит всецело ее принять. Но зная, что судьба абсурдна, ее испытаний не пережить, если не сделать все возможное, чтобы поддержать этот выявленный сознанием абсурд". Слова Ницше как нельзя точно указывают на значимость вопроса о смысле жизни для каждого человека как индивидуума, утверждая: "Тот, кто знает, зачем жить, может вынести любое…"

По мнению некоторых философов, смысл жизни заключается в творчестве. Например, Н.А. Бердяев считает, что творчество оправдывает человека, показывая, что мир не закончен, не завершен в своем творении, что он продолжает твориться. Именно творчество призвано вывести человека из состояния духовного упадка и отсутствия надежды, из состояния греховности и несовершенства. Оно зависит от человека и непосредственно связано со свободной волей. "Творческий акт человека нуждается в материи, он не может обойтись без мировой реальности, он совершается не в пустоте, не в бездушном пространстве. Но творческий акт человека не может целиком определяться материалом, который дает мир, в нем есть новизна, не детерминированная извне миром. Это и есть тот элемент свободы, который приходит во всякий подлинный творческий акт. В этом тайна творчества. В этом смысле творчество есть творчество из ничего".

Подводя итог данной главы, хотелось бы процитировать Гете: "Чтобы пирамида моей жизни, основание которой было заложено еще до меня, поднялась как можно выше". На мой взгляд, это подразумевает постоянное самосовершенствование, всестороннее развитие, постоянное использование и совершенствование уже полученных знаний и умений. Приложение не благо своей семьи, своей страны и всего человечества. Проще говоря, надо делать добро. Знания должны быть фундаментальными, а дела реальными и бескорыстными.

Вывод

Последнее десятилетие ХХ века в России было отмечено сменой ценностей, принижением ценности личности, повсеместной безответственностью. Это находит отражение и в молодежной культуре, и в деловой сфере, и в структурах государства. Это находит отражение и в молодежной культуре, и в деловой сфере, и в структурах государства. Множественные проблемы общества являются симптомами эмоционального, интеллектуального и духовного упадка в сознании большинства россиян. Однако у нас есть надежда на по-настоящему эффективное и окончательное разрешение глобального кризиса и произойти оно должно путем радикальной внутренней трансформации человека и его постепенным восхождением к более высокому уровню осознания и зрелости. Столь серьезная и кардинальная смена государственного строя, которая произошла в нашем государстве, не могла сразу провести и преобразования в сознании миллионов людей. Ценности свободы личности, ответственности, демократии, равенства перед законом, интеллекта не смогли стать превалирующими. Однако сейчас, на пороге нового тысячелетия, начали появляться люди, придерживающиеся данных идеалов. Это люди, получившие образование уже в новой России или за рубежом. Постепенно в бизнесе их становится все больше. С ними мы и связываем надежды на обновление и оздоровление нашего общества.

Проблема смысла жизни является одной из основополагающих в русле философской проблематики. Кроме того, она связана с такими значительными категориями как свобода, творчество, мораль и счастье. В зависимости от отношения к указанным универсалиям выдвигались разнообразные ответы на вопрос о наличии и сущности смысла жизни. От понимания категории смысла жизни зависит также понимание счастья человека. Поскольку счастье индивида благотворно влияет на состояние общества, можно предположить, что общество желает предоставить личности такую концепцию смысла жизни, которая бы придавала ему силы для укрепления общественного благосостояния.

Список источников

1.Москаленко А.Т., Сержантов В.Ф. Смысл жизни и личность.

Трубецкой Е.Н. Смысл жизни, М.: Товарищество типографии А.И. Мамонтова.

Капранов В.А. Нравственный смысл жизни и деятельности человека.

Золотухина-Аболина Е.В. Философская антропология. http://www.max-scheler. spb.ru

Смысл жизни // Словарь Группы лакановского психоанализа. Санкт-Петербург, 2008

Леонтьев Д.А. Психология смысла. Смысл, 1999. - С.249-250.

Лавриненко В.Н., Ратникова В.П. Философия.

Москаленко А.Т., Сержантов В.Ф. Смысл жизни и личность.

Методология в психологии В. Франкла.

Анализ творчества Альбера Камю. http://nauka-i-religia. narod.ru

Творчество и философия Н. Бердяева. http://www.roman. by

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Смысл и цель человеческой жизни во взглядах философов таблица

о смысле жизни человека и смысле существования того, что его окружает

Аристотель
«Вопрос о душе – одна из центральных проблем философии, так как познание души может дать много нового для всякой истины, главным образом для познания природы. Изучение души есть дело естествоиспытателя… Душе свойственно познавать, ощущать, предполагать, также желать и хотеть, вообще ей свойственны стремления… Цель познания в том, чтобы знать, почему вещь существует, а не только что она есть… Природа вещи есть ее цель, то ради чего она существует».
«О душе»

«В Евангелии нет ни одного слова о творчестве, и никакими софизмами не могут быть выведены из Евангелия творческие призывы и императивы. Актом своей всемогущей и всеведущей воли захотел Творец ограничить свое предвидение того, что раскроет творческая свобода человека, ибо в этом предвидении было бы уже насилие и ограничение свободы человека в творчестве. Закон начинает борьбу со злом и грехом, искупление завершает эту борьбу, в творчестве же свободном и дерзновенном призван человек творить мир новый и небывалый, продолжать творенье Божье. Цель человека не спасение, а творческое восхождение, но для творческого восхождения нужно спасение от зла и греха. Обычный христианский ответ, что цель человека — жизнь в Боге, не может удовлетворить, он слишком общий и формальный».
«Смысл творчества»

Бердяев Николай Александрович
«Бог хочет, чтобы не только Бог был, но и человек был. В этом – смысл мира».
«Смысл творчества»

Бердяев Николай Александрович
«Индивидуализм принижает человека, не хочет знать мирового, вселенского содержания человека. Судорожно хочет индивидуалист освободить себя от мира, от космоса и достигает лишь рабства. Ибо внутреннее отделение себя от вселенной есть неизбежно внешнее себя ей порабощение. Индивидуальность, достигшая абсолютного отъединения и отчуждения от вселенной, от иерархии живых существ, превратилась бы в небытие, истребилась бы без остатка. Человек – органический член мировой, космической иерархии, и богатство его содержания прямо пропорционально его соединению с космосом. Но свободный волевой акт должен иметь содержание, предмет, цель – он не может быть пустым, беспредметным, бесцельным».
«Смысл творчества»

Бердяев Николай Александрович
«Я вижу два первых двигателя в своей внутренней жизни: искание смысла и искание вечности. Искание смысла было первичнее искания Бога, искание вечности первичнее искания спасения. Однажды на пороге отрочества и юности я был потрясен мыслью: пусть я не знаю смысла жизни, но искание смысла уже дает смысл жизни, и я посвящу свою жизнь этому исканию смысла. Это был настоящий внутренний переворот, изменивший всю мою жизнь. Я пережил его с энтузиазмом… Мне хотелось бы сейчас прочесть то, что я тогда написал, приобщиться к огромному подъему, пережитому мной. Это и было мое настоящее обращение, самое сильное в моей жизни, обращение к исканию Истины, которое тем самым было верой в существование Истины. Искание истины и смысла я противоположил обыденности, бессмысленной действительности».
«Самопознание»

Витгенштейн Людвиг
«Философское Я не есть человеческое существо, не человеческое тело или человеческая душа с ее психологическими свойствами, но метафизический субъект, граница (не часть) мира».
«Тетради 1914-1916 гг.»

Гегель Георг
«На характер любой части Вселенной так глубоко воздействуют ее связи с другими частями и целым, что невозможно никакое истинное высказывание относительно какой-либо части, если не определяется ее место в целом. Поскольку ее место в целом зависит от всех других частей, истинное высказывание относительно ее места в целом будет в то же время определять место любой другой части в целом».

Гегель Георг
«Не любопытство, не тщеславие, не соображение пользы, не добросовестность, а неистребимая, несчастная ни с чем не сравнимая жажда влечет нас к истине».

Декарт Рене
«Я не являюсь тем сопряжением членов, имя которому «человеческое тело»; равным образом я не разреженный воздух, разлитый по этим членам, не ветер, не огонь, не пар, не дыхание и не что-либо иное из моих измышлений, ибо я допустил, что всего этого не существует. Остается лишь одно твердое положение: тем не менее я – нечто… Итак, что же я есмь? Мыслящая вещь. А что это такое – вещь мыслящая? Это нечто сомневающееся, понимающее, утверждающее, отрицающее, желающее, не желающее, а также обладающее воображением и чувствами».
«Рассуждения о методе»

Паскаль Блез
«Людей с самого раннего детства обязывают заботиться о своей чести, о своем достатке, о своих друзьях. их изнуряют всякими делами..; им внушают, что они не будут счастливы, если их здоровье, честь, имение не будет в хорошем состоянии, и что отсутствие хотя бы одного из этих благ принесет им несчастье. Так их нагружают обязанностями и заботами, заставляя суетиться с рассвета.. Странный способ сделать людей счастливыми, скажете вы; что можно придумать лучше этого, чтобы сделать их несчастными? Как что: надо отнять у них все эти заботы, и тогда они взглянут на себя, задумаются, кто же они такие, откуда пришли, куда идут».
«Мысли»

Платон
«К благу стремится любая душа и ради него все совершает».
«Государство», кн.6.

Платон
«Филеб утверждает, что благо для всех живых существ – радость, удовольствие, наслаждение и все прочее. ; мы же оспариваем его, считая, что благо не это, но разумение, мышление, память и то, что сродно с ними… Все это лучше и предпочтительнее удовольствия».
«Филеб»

Платон
«Идея блага – это самое важное знание; через нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное» … «То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать».
«Государство», кн. 6.

Розанов Василий
«Личность всегда есть часть и никогда - самостоятельное целое. Целое - это «большинство людей» в своем коллективном труде, в своем однообразном мировоззрении; личность входит в это целое как атом входит в организм или отдельная функция - в поток органической жизни. И раз есть несоответствие части со своим целым, есть разлад между ними, производящий расстройство, - меньшее, т.е. часть, для уменьшения страдания атрофируется».
«Цель человеческой жизни»

Розанов Василий
«Цель человеческой жизни есть удовлетворенность, бескачественная и наибольшая, для наибольшего количества людей, волею этого количества определяемая как в содержании своем, так и в средствах осуществления». Вот состав утилитарной доктрины, более полный, нежели он был представлен когда-нибудь».
«Цель человеческой жизни»

Розанов Василий
«Справедливость составляет необходимость для всякого действия человека лишь под условием, что она необходима для его счастья, и в меру этой необходимости».
«Цель человеческой жизни»

Розанов Василий
«Принципы коллективной жизни, насколько они уже согласованы с законом нравственным, подчиняют себе волю единичного лица с силою, правом и необходимостью, с какой она подчинена священному закону своего человеческого назначения. Общество и индивидуум, насколько они выражают в своей деятельности один закон человеческого назначения, находятся между собой в совершенной гармонии. Дисгармония между ними начинается лишь с момента, когда или индивидуум, или общество проникаются иными принципами, нежели какие заключены в трех указанных идеалах».
«Цель человеческой жизни»

Сенека
«Живи сообразно с природой вещей. Не уклоняться от нее, руководствоваться ее законом, брать с нее пример, — в этом и заключается мудрость. Следовательно, жизнь – счастлива, если она согласуется со своей природой». «Человек, не имеющий понятия об истине, никоим образом не может быть назван счастливым. Следовательно, жизнь счастлива, если она неизменно основывается на правильном, разумном суждении».

Сенека
«Добродетели непременно будут сосредоточены там, где будут царить согласие и единство: разлад вносят пороки».
«О счастливой жизни»

Соловьев Владимир Сергеевич
«Ясно, что смысл жизни не может совпадать с произвольными и изменчивыми требованиями каждой из бесчисленных особей человеческого рода. Если бы совпадал, то был бы бессмыслицею, т. е. его вовсе бы не было. Следовательно, выходит, что разочарованный и отчаявшийся самоубийца разочаровался и отчаялся не в смысле жизни, а как раз, наоборот — в своей надежде на бессмысленность жизни: он надеялся на то, что жизнь будет идти, как ему хочется, будет всегда и во всем лишь прямым удовлетворением его слепых страстей и произвольных прихотей, т. е. будет бессмыслицею, — и в этом он разочаровался и находит, что не стоит жить. Но если он разочаровался в бессмысленности мира, то тем самым признал в нем смысл».

Трубецкой Евгений Николаевич
«Вся наша жизнь есть стремление к цели, а, стало быть, - искание смысла. - Но именно оттого это - вопрос мучительный: первое, в чем проявляется присущее человеку искание смысла-цели жизни, есть жестокое страдание об окружающей нас бессмыслице».
«Смысл жизни»

Трубецкой Евгений Николаевич
«Всякое наше действие в отдельности и вся наша жизнь в ее целом есть непрерывный и во всякий данный момент незаконченный переход из области сверхвременной возможности в область временной действительности. Моя жизнь в каждый данный момент представляет собою неполное раскрытие таящихся во мне возможностей».
«Смысл жизни»

Трубецкой Евгений Николаевич
«В идее человек есть подчиненная часть человечества как органического целого. Предназначенный входить в состав этого собирательного существа, он вне общечеловеческого целого не может явить своей идеи, или, иначе говоря, не может осуществить своего индивидуального и вместе с тем вселенского призвания».
«Смысл жизни»

Трубецкой Евгений Николаевич
«С одной стороны, искомый нами смысл мысли и смысл жизни есть всеединство; с другой стороны, самый факт нашего искания доказывает, что в нашей мысли и в нашей жизни нет этого всеединства, нет этого смысла, которого мы ищем. Этот факт доказывает, что данное ищущее, страждущее существо некоторым образом пребывает вне всеединства, противополагается ему как «другое». Но как это возможно? Не очевидно ли, что это предположение «другого» рядом со всеединым и вне его есть логическое противоречие! Что это за «всеединое», которое не все в себе объемлет и заключает? Что это за Абсолютное, ограниченное извне чем-то другим, неабсолютным?»
«Смысл жизни»

Трубецкой Евгений Николаевич
«Вся жизнь наша есть стремление к цели. От начала и до конца она представляется в виде иерархии целей, из которых одни подчинены другим в качестве средств. Есть цели, желательные не сами по себе, а ради чего-нибудь другого. Но есть и такая цель, которая желательна сама по себе. У каждого из нас есть что-то бесконечно дорогое, ради чего он живет».
«Смысл жизни»

Трубецкой Евгений Николаевич
«Отмеченные нами неудачи в поисках смысла жизни имеют значение не только отрицательное: определяя искомый нами мировой смысл новыми отрицательными чертами, они тем самым косвенно наводят на положительные его определения. Горьким жизненным опытом мы познаем, где его нет, и уже тем самым, по методу исключения, мы приближаемся к тому единственному пути, где он может нам открыться».
«Смысл жизни»

Трубецкой Евгений Николаевич
«Тот мировой смысл, который носится перед нами как цель нашего стремления, есть всеединство; это - тот мировой строй и лад, в котором всякое жизненное стремление достигает своего окончательного удовлетворения, всякая жизнь достигает полноты. Полнота жизни, окончательно восторжествовавшей над смертью, и единство всего живого в этой полноте в интуиции мирового смысла - одно и то же».
«Смысл жизни»

Фихте Иоганн
«Не то хорошо, что делает блаженным, но только то делает блаженным, что хорошо. Без нравственности невозможно блаженство. Правда, приятные чувства возможны без нее и даже в борьбе с ней, но в свое время мы увидим, почему они не блаженство, часто даже противоречат ему».

Фихте Иоганн
«Последняя и высшая цель человека - полное согласие (Ubereinstimmung) человека с самим собой и, - чтобы он мог находиться в согласии с самим собой, - согласование всех вещей вне его с его необходимыми практическими понятиями о них, понятиями, определяющими, какими они должны быть. Это согласие вообще есть то, что Кант называет высшим благом. оно есть полное согласие разумного существа с самим собой. » «Совершенство - высшая недостижимая цель человека; усовершенствование до бесконечности есть его назначение. Таково назначение человека, поскольку он рассматривается изолированно, т. е. вне отношения к разумным существам, ему подобным».
«О назначении ученого», Первая лекция

Франк Семен Людвигович
«Одно из двух: или жизнь в целом имеет смысл — тогда она должна иметь его в каждое свое мгновение, для каждого поколения людей и для каждого живого человека, сейчас, теперь же - совершенно независимо от всех возможных ее изменений … или же этого нет, и жизнь, наша нынешная жизнь, бессмысленна - и тогда нет спасения от бессмыслицы. Вся мировая жизнь в целом и наша собственная краткая жизнь - не как случайный отрывок, а как нечто, несмотря на свою краткость и отрывочность, слитое в единство со всей мировой жизнью - это двуединство моего «я» и мира должно сознаваться, как вневременное и всеобъемлющее целое».
«Смысл жизни»

Франк Семен Людвигович
«Наша эмпирическая жизнь есть обрывок: сама для себя, без связи с неким Целым, она так же мало может иметь смысл, как обрывок страницы, вырванный из книги. Если она может иметь смысл, то только в связи с общей жизнью человечества и всего мира. И мы уже видели, что осмысленная жизнь неизбежно должна быть служением чему-то иному, чем она сама, как замкнутая в себе личная жизнь».
«Смысл жизни»

Франк Семен Людвигович
«Мы не можем жить для жизни; мы всегда - хотим ли мы того или нет — живем для чего-то. Но только в большинстве случаев это «что-то», будучи целью, к которой мы стремимся, по своему содержанию есть в свою очередь средство, и притом средство для сохранения жизни. Отсюда получается тот мучительный заколдованный круг, который острее всего дает нам чувствовать бессмысленность жизни и порождает тоску по ее осмыслению: мы живем, чтобы трудиться над чем-то, стремиться к чему-то, а трудимся, заботимся и стремимся - для того, чтобы жить. И, измученные этим кружением в беличьем колесе, мы ищем «смысла жизни» — мы ищем стремления и дела, которое не было бы направлено на простое сохранение жизни, и жизни, которая не тратилась бы на тяжкий труд ее же сохранения».
«Смысл жизни»

Шмаков Владимир
«Чувство довольства есть наиболее относительное из всех чувств, и притом в каждом отдельном случае человек испытывает его лишь мгновение, ибо один лишь шаг отделяет его от пресыщения и разочарования. Довольство — это игра случая и продукт мгновения, эта минута забытья, когда человек, достигнув одной цели, не видит дальнейших; это миг, когда человек останавливается между прошедшим и будущим… Покой — это отсутствие движения, когда в человеке нет борьбы и устремлений, а посему покой возможен лишь тогда, когда человек лишен всего или все уже объемлет. А потому покой способны дать лишь глупость совершенная и мудрость абсолютная».
«Великие Арканы Таро»

Шопенгауэр Артур
«Нет такого удовлетворения, которое могло бы успокоить человека, прекратить его желания и заполнить бездонную пропасть его сердца».
«Мир как воля и представление» т.2.

Эпиктет
«Человек, как и животное должен заботиться и о нуждах своего тела, но главнее всего он должен делать и все то, что назначено одному только человеку… Человек должен поступать так, как указывают ему совесть и разум его. Старайся же друг, чтобы ты не умер, прежде чем исполнишь твое назначение… Для каждого из нас благо в том, чтобы жить разумно, а зло в том, чтобы не жить разумно».
«В чем наше благо?»

Эпиктет
«Живи, как следует разумному человеку; ешь, пей и одевайся благоразумно; женись, нарожай детей, работай, исполняй все свои обязанности правильно и разумно; терпеливо переноси обиды, не сердись на ближнего, виноватого перед тобой… Когда видишь, что человек заблуждается, — не гневайся на него: пойми, что нельзя нарочно заблуждаться».
«В чем наше благо?»

Эпикур
«Не попойки и кутежи беспрерывные.. не наслаждения яствами рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняющее лживые мнения, которые производят в душе величайшее смятение… Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо».
«Письмо Менекею»