К сожалению, до сих пор встречаются люди, которые, называя себя православными христианами, всерьез полагают, что возможно спасение, то есть вхождение в Царствие Небесное, для нехристиан. По их мнению, и те, кто не верит во Христа, если совершает хорошие дела, тоже может спастись.

Подобные взгляды не новы, они были известны и ранее. Опровержению этого заблуждения еще в позапрошлом веке посвятил свое письмо святитель Игнатий (Брянчанинов), из которого мы приведем лишь несколько фраз, хотя оно достойно прочтения целиком:

«Достойное горького рыдания зрелище: христиане, не знающие, в чем состоит христианство! Вопрос, предложенный вами, теперь предлагается сряду. “Отчего не спастись, – пишите вы, – язычникам, магометанам и так называемым еретикам? Между ними есть предобрые люди. Погубить этих добрейших людей было бы противно милосердию Божию!.. Считать себя спасенными, а членов прочих верований погибшими – это и безумно, и крайне гордо!”

Постараюсь отвечать вам в немногих по возможности словах. Вот истинное учение об этом предмете, учение Святой Вселенской Церкви: спасение заключается в возвращении общения с Богом. Это общение потерял весь род человеческий грехопадением праотцов… Чтоб восстановить общение человека с Богом, иначе для спасения, необходимо было искупление… Все добрые дела человеческие немощные, нисходившие во ад, заменены одним могущественным добрым делом – верой в Господа нашего Иисуса Христа…

Напрасно же ошибочно вы думаете и говорите, что добрые люди между язычниками и магометанами спасутся, то есть вступят в общение с Богом! Напрасно вы смотрите на противную тому мысль как бы на новизну, как бы на вкравшееся заблуждение! Нет! Таково постоянное учение истинной Церкви – и ветхозаветной, и новозаветной. Церковь всегда признавала, что одно средство спасения – Искупитель! Она признавала, что величайшие добродетели падшего естества нисходят во ад…

Признающий возможность спасения без веры во Христа отрекается от Христа и, может быть, невольно впадает в тяжкий грех богохульства» .

Это письмо святителя довольно известно, хотя, к сожалению, не так широко, как хотелось бы. Мне доводилось в беседах приводить его сторонникам мнения о том, что неправославные могут спастись; их реакция была предсказуемой: собеседники старались объявить это «личным мнением святителя Игнатия, а не учением Церкви», с которым они отождествляли собственные взгляды, прямо противоположные словам святителя.

Это, надо сказать, вообще характерно для современного модернистского сознания – объявлять «частным мнением» в учении Православной Церкви все, что противоречит частному мнению самого модерниста.

Однако сами слова святителя Игнатия говорят о том, что он в своем письме излагает не личное мнение, а именно учение Православной Церкви. А кроме того, если мы обратимся к другим святым отцам, то найдем и у них изложение той же самой истины.

Вот, например, святитель Тихон Задонский свидетельствует: «Никто не может оправдаться перед Богом и спастись без Христа и помимо Христа, но только – верою во Христа… Ибо никто не может от диавола, греха, проклятия законного и от ада избавиться без Христа, и это все в кратком слове Христовом заключается: “Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете” (Ин. 8: 36)» .

За тысячу лет до святителя Игнатия точно такой же вопрос задавали преподобному Анастасию Синаиту: «Если кто-нибудь неверующий во Христа, например иудей или самаритянин, творит много благих дел, то войдет ли он в Царство Небесное?» И святой Анастасий дает тот же ответ:

«Поскольку Господь говорит Никодиму: “Истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное” (Ин. 3: 5), то ясно, что [никто из неверующих во Христа] не войдет в [это] Царство. Однако [никто] не лишится воздаяния своего: либо [неверующий во Христа] получает свое благоденствие богатством, роскошью и прочей прелестью жизни [сей], подобно [богачу], услышавшему от Авраама: “Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей” (Лк. 16: 25), либо судьба его в будущем веке сильно отличается от судьбы не творящего [здесь] благое. Ведь как для праведников обителей много (см.: Ин. 14: 2) у Бога, так и для грешников [существует] много различных наказаний» .

Итак, святой Анастасий так же, как святитель Игнатий, свидетельствует, что неверующий во Христа, не родившийся от воды и Духа, то есть не крещеный человек, не войдет после смерти в Царство Божие, хотя сделанное им добро, безусловно, не останется без воздаяния.

И преподобный Симеон Новый Богослов свидетельствует: “Великое благо есть веровать во Христа, потому что без веры во Христа невозможно спастись”» .

И святитель Кирилл Иерусалимский пишет: «Тот, кто хотя бы был добр по делам, но не получил запечатления водою, не войдет в Царство Небесное. Слово дерзновенно, но не мое; ибо так определил Иисус!» .

И святитель Иоанн Златоуст увещает: «Слышите вы все, чуждые просвещения [крещением]: ужаснитесь, возрыдайте! Страшна эта угроза, страшно определение! Невозможно, говорит Христос, тому, кто не родится водою и духом, войти в Царствие Небесное, потому что он еще носит одежду смерти, одежду проклятия, одежду тления, еще не получил знамения Господнего, он еще не свой, а чужой; не имеет условленного в Царстве знака» .

Можно было бы и далее продолжать цитировать, поскольку эту истину согласно возглашают святые отцы разных эпох и народов, но для благочестивых христиан и приведенного достаточно, а для модернистов сколько ни приводи, все будет мало.

Естественно, ведь если воспринимать слова святых отцов не как свидетельство боговидцев о единой, опытно познанной ими истине, а как «просто еще одно личное мнение», то нет особой разницы, сколько этих «личных мнений» – одно, семь или тысяча.

Для мало-мальски благочестивого христианина не может не показаться чудовищной мысль, что истина закрыта, неопределима и непознаваема, – а именно эта мысль стоит за модернистским желанием разложить все Священное Предание на «личные точки зрения давно умерших людей», а Священное Писание на «исторические точки зрения, аллегории и условности, адресованные древним, давно умершим людям». И напротив, именно эта чудовищная мысль вдохновляет тех, кому очень не хочется, чтобы истина была определима и познаваема, потому как тогда придется отказываться от своих точек зрения, противоречащих истине. Той истине, о которой Господь сказал: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8: 32).

Освобождающая истина христианства состоит в том, что Христос пришел и уплатил великую цену ради того, чтобы даровать спасение людям, и что кроме Христова «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4: 12).

И хотя Церковь каждый год в чине Торжества Православия с предельной ясностью провозглашает: «Непринимающим благодати искупления, проповедуемого Евангелием, как единственного средства к оправданию нашему пред Богом - анафема!», многие модернисты упорно пытаются навести туману и представить дело так, что будто бы в этом краеугольном вопросе никакой ясности нет.

Они любят говорить о том, что, мол, было бы непростительной дерзостью предвосхищать грядущий суд Божий, утверждая, что все нехристиане не спасутся, это, мол, решить может только Бог.

Хотя, повторяя неоднократно выраженную в Священном Писании и Предании истину, мы вовсе тем самым не «дерзаем опережать Суд Божий», а, напротив, выражаем то из этого суда, что уже о нем открыл нам Бог: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16: 16). Это не мы «дерзаем», а Христос так сказал, а Он есть Истина, и нет в Нем никакой лжи. Вера Церкви в последний суд вовсе не ограничивается одним лишь утверждением о том, что такой суд будет, но включает в себя и основные критерии, по которым он будет производиться – и главнейшим из них является сознательное принятие Христа.

Если спасение возможно без Христа, то оно, следовательно, возможно было и до Христа, а если так, то зачем приходил Христос на землю к людям, и не только приходил, но и пошел на смерть? И зачем мы Его тогда называем Спасителем, вслед за апостолами и Им Самим? Как же Он тогда сказал, что «пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19: 10), если, оказывается, человечество до Его пришествия было вовсе не погибшим, а вполне себе спасалось в нехристианских религиях?

Если Христос пришел только для того, чтобы прибавить к уже имеющейся возможности человеческого спасения какую-то новую «опцию», предложить просто некий новый, «улучшенный» вариант спасения, то Он тогда не Спаситель, а «Улучшатель». Но само имя Его в переводе означает «Спаситель», то есть само имя Иисусово обличает и опровергает тех, кто думает, что можно достичь спасения без Него.

Известно, что, искушая Христа в пустыне, сатана при этом цитировал строки Священного Писания. Объясняя этот евангельский эпизод, преподобный Ефрем Сирин пишет: «То, что ему нужно было, он взял из Писания, а что противоречило ему, то опустил. Так и еретики берут из Писания то, что нужно им для своего соблазнительного учения, и опускают то, что противоречит их заблуждению, дабы сим образом ясно показать себя учениками этого учителя» .

Сторонники мнения, что будто бы без познания и принятия Христа возможно спастись, пусть бы только добрые дела человек творил, а верит ли он, не важно, пытаются приводить цитаты из Писания, якобы подтверждающие их заблуждение. В частности, указывают на слова апостолов о том, что «во всяком народе боящийся Бога… приятен Ему» (Деян. 10: 35) и что «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают… они показывают, что дело закона у них написано в сердцах» (Рим. 2: 14–15).

Прежде чем разбирать этот аргумент, стоит сделать небольшое введение.

Святые отцы единогласно говорили, что нет спасения вне Христа и Его Церкви. И это не случайность, не простое «совпадение во мнениях». Святые отцы понимали, что допущение возможности спасения вне Христа и Церкви полностью обессмысливает Боговоплощение, страсти, смерть и воскресение Христа, и вообще лишает смысла само христианство.

О том же самом говорил и апостол Павел: «Если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал. 2: 21). Апостол прямо писал, что даже исполнением ветхого закона, данного истинным Богом, невозможно достичь спасения, а вдруг теперь ему приписывают мысль, что будто бы не только те, кто почитал истинного Бога и исполнял Его закон, данный в откровении, но и те, кто почитал идолов и знать не знал о Божием откровении, тоже могут оправдаться перед Богом!

Иными словами, апостол Павел, который говорил, что «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1 Кор. 10: 20), и который восклицал: «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?» (2 Кор. 6: 15), по мысли модернистов, становится их единомышленником в том, что якобы в Царствии Божием будет соучастие того, кто почитал Бога, с тем, кто приносил жертвы бесам, и того, кто молился Христу, с тем, кто кланялся Велиару.

Представляется, что абсурдность подобной мысли очевидна. Естественно, что предложенное модернистами толкование апостольских слов не только противоречит святоотеческим толкованиям, но и прямо разоблачается святыми отцами, в частности преподобным Иосифом Волоцким:

«Если “во всяком народе боящийся Бога… приятен Ему” (Деян. 10: 35), то почему Петр не оставил Корнилия и его близких пребывать в их прежней вере, хотя они боялись Бога и совершали добрые дела больше всех, но повелел им креститься во имя Христа? Если бы во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде Его приятен был Ему, то почему Господь наш Иисус Христос сказал Своим святым ученикам: “Идите, проповедуйте Евангелие всем народам, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам” (Мф. 28: 19–20)? И еще сказал Господь Иисус Христос: “Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет” (Мк. 16: 16)…

Великий апостол Петр сказал: “Во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему” о праведниках, живших прежде воплощения Христа, Его распятия и воскресения, о тех людях среди иудеев или в других народах, кто боялся Бога и поступал по правде, кто поклонялся не идолам, но истинному Богу, как Корнилий и подобные ему. Но после воплощения Христа, Его распятия и воскресения “нет другого имени под небом… которым надлежало бы нам спастись, кроме имени Господа нашего Иисуса Христа”. Господь говорит в Святом Евангелии, что тот, кто не родится от воды и Духа во имя Отца и Сына и Святого Духа, не может спастись, даже если будет праведнее всех людей. Это засвидетельствовал и апостол Петр, крестив праведного Корнилия, о котором Бог объявил апостолу… Теперь Богу приятны люди из-за их крещения и стремления к добрым делам, до воплощения Христа Богу были приятны праведники из-за страха Божиего и их праведной жизни… Очевидно, что апостол сказал эти слова о праведниках, живших до воплощения Христа, о тех, кто боялся Бога и поступал по правде, не поклонялся идолам. О них же и еще сказал Павел: “Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают… они показывают, что дело закона у них написано в сердцах” (Рим. 2: 14–15)» .

Часто сторонники того заблуждения, что и без Христа можно спастись человеку, в качестве аргумента указывают на то, сколь мало православных христиан в мире, отсюда, по их мнению, следует, что нельзя говорить про спасение только искренних членов Православной Церкви, ведь иначе получится, что спасающихся очень мало, а погибающих очень много.

Но разве не о том же самом говорил Господь Иисус Христос: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7: 13–14), «много званых, но мало избранных» (Лк. 14: 24), «Не бойся, малое стадо!» (Лк. 12: 32).

С самого начала Господь обозначил ту печальную реальность, что погибающих много, а спасающихся мало. Впрочем, слава Богу, спасающихся ныне гораздо больше, чем число спасшихся в Ноевом ковчеге во время всемирного потопа, а этот ковчег, по словам святителя Филарета Московского, есть образ Церкви Христовой.

Кроме того, сторонники указанного заблуждения любят говорить о тех несчастных «простых» язычниках, мусульманах или католиках, которые будто бы «объективно» не имели возможности стать православными христианами, потому что до них не добрались еще православные миссионеры. При этом говорящие это словно бы и не знают о Промысле Божием, который показывает прямо противоположную зависимость: не потому эти «аборигены» не стали православными христианами, что до них не дошли апостолы, а потому Господь не послал к ним апостолов, что заранее знал по Своему предведению, что никто из них не послушает проповедь истины.

И это сохранение их в неведении было для них выражением милосердия Божия, ибо «раб, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лк. 12: 47–48).

И напротив, если Господь видел человека, чье сердце искренне взыскует истины, пусть даже этот человек жил в народе, совершенно не знающем о Православии, Он устраивал для такого человека возможность принять Православие.

Так в XII веке Бог устроил для одного немца-католика возможность узнать о Православии, и тот, обратившись, стал известен как святой Прокопий Устюжский; в том же веке Бог дал такую возможность одному волжскому булгарину-мусульманину, и тот, обратившись, стал известен как святой Авраамий Болгарский; в следующем столетии Господь дал такую возможность одному монголу-язычнику, и тот, обратившись, стал известен как святой Петр Ордынский. Вся история Церкви полна подобными примерами.

Уместно здесь привести слова архимандрита Рафаила (Карелина), посвященные тому же вопросу: «Бог есть любовь, правда и всемогущество. Деяния Бога вызваны Его любовью, определены мудростью и исполнены могуществом; следовательно, неведение людей о Боге не может быть объяснено историческими ситуациями, так как руль истории в руке Бога. Такое объяснение было бы скорее свидетельством о детерминизировании Бога внешними ситуациями и историческими законами. Значит, неведение людей, неспособных принять истину, это тоже жалость Бога к человеку. Так Гедеон возвращает часть войска по домам, зная, что в бою эти люди обратятся в бегство» .

Когда вникаешь в аргументы и утверждения тех, кто считает возможным спасение некрещеных, возникает впечатление, что они забывают не только про Божий Промысл, но и про Самого Бога.

«Хороший» человек для них это тот, кто не грешил против людей и делами оказывал им благорасположение. Тем самым он, по их мнению, становится достоин спасения.

Но ведь даже десять заповедей Моисеева закона не ограничивались перечислением обязанностей по отношению к другому человеку – самые первые из них посвящены обязанностям человека пред Богом: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира… не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель… Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх. 20: 2–7).

И получается, что такой тягчайший грех, как неверие в Бога, непочитание Христа, модернисты и за грех не считают. Так, мелочь какая-то. Разве можно, говорят они, из-за такой «мелочи» лишать человека в вечности единства с Тем, Кого он при жизни не желал ни знать, ни почитать?

Ответим: не только можно, но это и неизбежно, ибо посмертное единство с Богом есть логичное продолжение того единства, которое человек избрал уже в земной жизни и которое даруется только Христом в Его Церкви. Точно так же и посмертное отлучение от Бога есть логичное продолжение того отлучения, который человек избрал при этой жизни и которому он подверг себя, предпочтя Богу или поискам истинного Бога самолюбие и любовь ко греху.

Бог есть единственный подлинный источник блага и радости. Отлучение от блага есть мука. Те, кто решил быть с Богом и самой жизнью засвидетельствовал эту решимость, будет с Богом в вечности и, естественно, будет пребывать в блаженстве и радости. Те же, кто предпочел Богу что-либо иное и не соединился с Ним в таинстве евхаристии, те и в вечности окажутся отлучены от источника блага и радости, то есть будут пребывать в муках. В обоих случаях «Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6: 7).

Необходимо также напомнить еще одну истину, которую замечательно выразил архимандрит Рафаил: «Вера, крещение и евхаристия – это не условия договора, который надо исполнить; это не дань, которую должник обязан заплатить, чтобы выйти из долговой ямы; это не претензия Бога к грешнику, которую можно простить, если человек не имеет средств, чтобы выплатить долг или возможности исполнить пункты договора. Вера, крещение, евхаристия относятся непосредственно к самому человеку, его личности, его природе, его общению с духовным миром. Через крещение и евхаристию он становится новым творением. Благодать изменяет его личность, одухотворяет его природу, преображает его душу, освящает все силы души, воскрешает дух и приготовляет человека к посмертной встрече с Христом… В будущем веке откроется то, что мы стяжали здесь, на земле, иначе земная жизнь как период самоопределения была бы бессмысленна» .

Завершить эту статью хотелось бы словами двух великих святых ХХ века:

Священномученик Иларион (Троицкий): «И много можно дивиться тому, как далеко заходят люди в своем “истолковании” христианства. Чего только ни захотят они, тотчас все это и находят в Евангелии. Оказывается, что всякую свою праздную мечту и даже злонамеренную мысль можно прикрыть евангельским авторитетом.

Нет, вера Христова становится только тогда ясна и определена для человека, когда он нелицемерно верует в Церковь; только тогда бисер этой веры бывает чист, только тогда не смешивается он с кучей грязного мусора всевозможных своевольных мнений и суждений. Об этом ведь говорил еще апостол Павел, когда Церковь Бога Живого называл столпом и утверждением истины (см.: 1 Тим. 3: 15)» .

Святитель Николай Сербский: «Истинной является лишь та жизнь, кою ищут и обретают во имя Господа Иисуса Христа. Все прочее – смерть и тлен. В жаркой пустыне человеческой истории воскресший Христос есть единственный отверстый и непресыхающий источник, напояющий, освежающий и животворящий. Все прочее, что утомленному и жаждущему путнику может показаться источником, не источник, но блеск раскаленного песка, подобный блеску воды, или бесовское наваждение» .

Другой и очень существенной проблемой христьянской религии, ее ортодоксии, является недоумение, естественно возникающее в человеке, когда он слышит от священника или читает в какой-либо почитаемой христьянами книге слова Христос-Спаситель, Иисус, невинный и непорочный, пострадавший за грехи наши, или грехи человеческие, или грехи мира, или освободивший нас от грехов , или очистивший нас, или очистивший весь мир...

То, что исторический Иисус-Христос, вел чистую жизнь и был человеком, свободным от грехов, как мы их обычно понимаем, мало у кого вызывает сомнение (хотя такие люди и имеются, но об их гипотезах не место говорить в этой главе). Поведение самого Иисуса скорее всего можно назвать примерным, и оно две тысячи лет и являлось таким примером для многих христьян и не христьян, слышавшим об Иисусе. Оно являлось часто недостижимым эталлоном, которому с трудом стремились подражать многие святые. Однако, кого же спас Иисус? Даже ближайшие его ученики не были спасены от ошибки предательства своего Учителя во время его ареста и перед распятием. Иуда греховно позарился на выгоды, политические и экономические и просто сдал Спасителя представителям традиционной ортодоксии. Петр, из человеческого страха и слабости, трижды отрекся от Спасителя. Другие апостолы разбежались, попрятались, не посмели даже присутствовать при Его казни, а позже не верили Марие, говорившей им о реальном воскресении Учителя, которое тот всем им и предвещал заранее. Не значит ли, что даже тогда Спаситель не упас их (самых близких к Нему людей!) от греха, т.е. слабостей человеческих, ошибок и даже преступлений? И это даже когда Спаситель принял страдания оскорблений, самого ареста, непосредственного предательства Иуды, избиения и глумления при допросе... А если нам скажут, что само страдание на кресте избавило апостолов от грехов, то как же быть с их неверием в воскресение и после распятия, с их несогласиями и раздорами даже годы после? Как быть с неисчислимыми расколами в церкви Христовой? Грех - это ошибочное (неистинное) действие, буть то мысль, слово или поступок. Не очевидно ли, что ни до, ни во время, ни после казни Иисус не уберег даже своих ближайших последователей от хотя бы некоторых таких ошибок? Неменьше можно рассказать о последующих в веках миллионах грехов всех прочих последователей этого учения. Не очевидно ли, что сам факт провозглашения ими своей веры в Иисуса и его учение, верности обоим, не спас их от ошибок, иногда самых отвратительных и постыдных? Что же значит тогда слово спаситель ? Каково его содержание? Как это относится к пространственно-временной жизни человеческой, которую-то все время подчеркивают учителя этой ортодоксии. Есть ли вообще понятие греха за пределами этой пространственно-временной сферы, в которой-то едва ли возможно даже помыслить какие-либо изменения, а следовательно и определения (как грех, праведность...)? От чего же и кого же Он спас ? Что и в каком объеме предотвратил? Понимают ли священники, что они говорят? Несет ли эта доктрина Спасителя , пострадавшего за грехии человеческие , и Искупившего их , какое-то смысловое значение? Если да, то какое?

Спросим: Может они имеют ввиду спасение человечества от страданий - ведь при жизни Иисус исцелял различные болезни многих (но далеко не всех людей) и т.д.? Однако не страдает ли Его мать и ученики, когда Он принимает незаслуженные муки? Не сострадаем ли и все мы, читая и слыша о тех ужасах и несправедливостях? Многие христьяне до сих пор плачут, вспоминая ту историю. Не имеем ли мы и почти повседневно множество болей, страхов, беспокойств, а порой даже и сильнейших мук на протяжении всей нашей жизни от рождения и до смерти. Для многих несчастных муки их жизней сравнимы с теми муками на кресте, но только длятся они часто дольше. Многие после Иисуса Христа медленно умирают от страшных болезней, многих пытают-терзают другие люди, часто объявляющие себя христьянами, многих жесточайшим образом убивают, многих оскорбляют и пытаются лишить чести. Не очевидно ли, что и от страданий Иисус не спас человечество на протяжении веков? От чего же и кого же спас людей Спаситель ?

Может священники имеют ввиду будущее обещанное спасение некоторых после конца света ? Если так то, свидетельствовать они могут только об обещании, но не осуществлении оного. А мы знаем, что от слова до дела часто большое расстояние. Кроме того, спасены, как они говорят будут не все, а некоторые: грешники будут гореть вечным огнем и т.д. А так как мы видели, что многих, если не всех, христьян Иисус от греха не освободил, т.е. они продолжают грешить в течение всей своей жизни, на протяжении всего периода после распятия Иисуса, то напрашивается вывод-вопрос: Много ли будет спасенных даже и после Страшного Суда? Какое же тогда значение имеет термин Спаситель всего мира ? Спаситель человечества? От многих грехов Иисус нас не уберег, грешники должны платить за свои грехи? Может христьяне надеются, что Иисус опять простит им непрекращающиеся ошибки, еще и еще искупая в будущем их своими новыми страданиями? Может они молятся об этом и об этих страданиях своего любимого Бога, которому говорят, что служат, а значит и служат-то Его страданию? Но, какой же тогда смысл имеет утверждение, что грешники будут страдать, а праведники будут блаженствовать? И кто тогда назовется праведником, не тот ли, кто грешит и молится о том чтобы Иисус простил ему грехи, т.е. сам пострадал за него еще и еще? Потому что, кто не молится Иисусу, тот обычно уже автоматически признан ими грешником и обреченным, ведь только через Иисуса (по их утверждению) и спастись то можно, т.е. миллиарды других людей, веровавших по-своему, даже если они вели и очень порядочную жизнь, без поклонения Иисусу все попадут в гиенну - ведь только Он (Иисус-личность) есть дверь , идущие которой спасутся .

Я всегда недоумевал, как это христьяне себе представляют эту дверь в личностном Иисусе-Христе. В каком месте этой личности они видят такой проход, в который собираются устремиться, броском оторвавшись от неверных , не признающих личности Иисуса, как единственного спасителя, но жиувущих, даже часто и не ведая того, по слову Иисуса, т.е. в любви и правде, в моральном отношении к ближнему и в почитании Бога, но только через свою систему символов? Ведь в сознании ортодоксов-христьян почитать Иегову, назвав Его как-то иначе, например Х, это значит сотворить себе кумира, быть проклятым язычником и т.д., и т.п. Все те “проклятые” Богопочитатели, непременно присуждены христьянскими священниками (еще до Божьего Суда) к гиенне. Они, как правило очень уверены в своем суде, а основанием для этого считают фразы вроде: Христос и церковь едины , (чуть не сказал народ и партия едины. Простите, уж очень похоже!) И тут очевидно не спас их Спаситель ни от гордыни, ни от отсутствия сострадания, ни от неспосбности понимать единства за маской множественности, ни от нарушения Его же заповеди: Не судите ! От чего же их спас Спаситель ?

Наверное почти каждый в России видел икону «Троица» Андрея Рублева. В образе трех ангелов он изобразил Бога-Отца, Бога-Сына и Бога Духа Святого. На этой иконе три Ангела склонили смиренно свои головы друг перед другом в знак согласия, причем расположенный в центре Ангел символизирует не Бога-Отца, как можно было подумать, а именно Бога-Сына, Христа. Два других Ангела своими фигурами как бы образуют края чаши, внутри которой оказывается Бог-Сын (евхаристическая чаша). Эти три Ангела сидят вокруг образного стола, на котором действительно изображена чаша – именно её, чашу страданий предстояло испить Сыну Божьему.

Творя наш мир, Бог в повелительной форме совершал Свои акты творения. В первой главе Библии об этом говорится так: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет… Да будет твердь посреди воды… И стало так». И так далее. Но только в отношении человека этот повелительный тон исчезает: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему…» Не «да будет», а «сотворим», как будто Лица Пресвятой Троицы советуются друг с другом. Согласен ли Бог-Сын родиться на земле под видом человека, страдать, и быть распятым на кресте для спасения всего человечества? – это и было главным предметом совета: этот библейский эпизод Церковь называет «предвечным советом Пресвятой Троицы», именно этот момент хотел отобразить на иконе Андрей Рублев. Ангелы на иконе склоняют головы друг перед другом в знак согласия. Одним словом, решение спасти человека Господь принял еще до начала его творения. Всю ответственность за данную человеку свободу Бог взял тем самым на Себя. Господь говорит: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3,16).

Христос не раз говорил своим ученикам – апостолам, что в Иерусалиме Ему предстоит быть распятым, умереть и воскреснуть на третий день. «Потому любит Меня Отец, - говорил Иисус, - что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её. Никто не отнимает её у Меня, но Я Сам отдаю её: имею власть отдать её и власть имею опять принять её» (Ин.10.17-18). Когда апостол Петр вынул свой меч, чтобы заступиться за Христа и не дать арестовать Его, Господь сказал: «Вложи меч в ножны, неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин.18,11).

Известно, что Христос после смерти на кресте разделил судьбу всего человечества и душой Своей сошел в ад (Еф.4,9), (1 Пт.3,19), (1 Пт.4,6), (Мат.12,40): Он вывел оттуда Адама и Еву и всех людей способных воспринять духовное исцеление, дал нам возможность соединяться с Богом и попадать в рай после жизни на земле. На Пасху поем: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ (т.е. Своею смертью Христос разрушил смерть), и сущим во гробех (умершим) живот даровав (дал жизнь)». Всю неделю после Пасхи «царские врата» в алтаре храма не закрывают, что символизирует открытые двери рая для человечества.

Тем не менее остается немало важных вопросов. Зачем Богу понадобилось родиться на земле в образе человека, столько страдать, терпеть издевательства от людей и наконец быть распятым такой страшной казнью? Что за всем этим стоит? Неужели нельзя было спасти человечество по-другому? Можно ли простить грешных людей без этих жертв и страданий Христа? Кому и для чего эта жертва? Попробуем порассуждать по порядку.

Для начала необходимо выяснить, что именно соединилось во Христе при Его рождении: тело человека и душа Бога? Чтобы ответить на этот вопрос нужно немного отвлечься и поговорить о том, как устроен каждый из нас. По мнению отцов Церкви, человек трехсоставен: состоит из тела, души и духа. В духе сосредоточено сознание человека, его разум, любовь, совесть. Апостол Павел пишет: «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?» (1 Кор.2,11). Разум, любовь и совесть вместе составляют ум человека, его мудрость, его богоподобие. Дух - это ядро человеческой личности, в котором главным компонентом является способность любить. Нельзя при этом путать способность любить и способность влюбляться, стремление к познанию и ум, так же и смешивать силу духа и силу воли. Например спортсмену требуется сила воли, чтобы много тренироваться, но будучи волевым атлетом, он может оказаться трусом перед лицом смерти. Чтобы осознанно пожертвовать своей жизнью ради другого, необходима сила духа – это сила любви. В ней более полно проявляется личность человека.

Мы познаем окружающий мир с помощью разума и органов чувств (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание), т.е. познаем мир духом, в котором сосредоточен разум, и телом, но конечным адресатом, «получателем» эмоционально-чувственной информации является наша душа. Разум и органы чувств передают эту информацию как-бы в форме импульсов душе. Душа является сосредоточением чувств. Даже любую задачу по математике можно решать с увлечением в душе, а можно с явной скукой. Порой мы сталкиваемся с какой-то неожиданной для нас ситуацией, не успеваем еще ничего сообразить, но тут же испытываем бурю внутренних эмоций, ощущений и чувств – так реагирует душа, срабатывая иногда быстрее разума, получая импульсы через органы чувств. Невозможно логикой разума описать какой-либо цвет: попробуйте, например, объяснить, что такое синий цвет тому, кто его никогда не видел – слепому от рождения. Невозможно обосновать, почему вам, к примеру, больше нравится зеленый цвет, а другому человеку – красный или розовый; почему одному нравится одна музыка, а другому другая; и почему мужчины имеют довольно разное представление о женской красоте. Не случайно говорят: «каждый выбирает себе по душе».

В душу вложены наши желания, чувства, эмоции, воля, стремление к красоте, к миру, благополучию, к познанию окружающего мира, творческие способности, способность сопереживать, влюбляться, привязанность к кому-нибудь или чему-нибудь и т.п. Душа имеет свой характер – это свойства души, врожденные и приобретенные: смелость и трусость, уступчивость или упрямость, сентиментальность или холодность, веселость или угрюмость, грубоватость или мягкость, молчаливость или болтливость, доброта или жестокость, и т.д.

У души есть воля – это душевные силы человека, или сила души. Воля развита у людей многократно больше, чем сила духа. Воля нужна человеку для физического выживания, в первую очередь для труда и учения, а сила духа необходима, дабы человек всегда оставался человеком по Божьему призванию: в любой ситуации остаться честным, верным, добрым, чтобы суметь преодолеть любой соблазн, любое искушение.

Душа имеет свои пристрастия, часть из которых нередко превращаются в греховные страсти – и те и другие могут передаваться по наследству вместе с отдельными свойствами души.

Душа имеет память, не интеллектуальную, а эмоционально-чувственную. Она запоминает, как выглядят предметы вокруг, чем отличаются цвета или наши чувства, такие, например, как радость и грусть. Душа есть и у животных, только с существенно меньшим набором свойств, у них эти свойства более упрощенные, она не имеет духа и умирает вместе с телом. Человеческой душой управляет её дух, а душой животных система инстинктов, вложенная в них Творцом.

После грехопадения больной стала именно душа, а не дух человека. Чем именно? – богоотрешенностью. Главными компонентами души являются желания и воля (помимо чувств). Адам нарушил заповедь, тем самым, его желания и воля вошли в противоречие с желанием и волей Бога: произошел разрыв человеческой души с Божественной природой. Напомним еще раз слова Григория Паламы: «Бог есть природа всего существующего, и все существует лишь постольку, поскольку причастно к Богу». Душа человека разорвала невидимую связь со своим Творцом. Утратив единение с Богом, человек лишился главного Источника жизни: это неизбежно привело к тому, что его душа стала слепо искать источник жизни в самой себе. Но не получая должного, она скорбит, мучается и метается, одним словом, находится в больном состоянии. Все её свойства стали искаженными, приобрели эгоистичный характер. Бог есть источник не только жизни, но и счастья и всех благ. Потеряв его, человеческая душа постоянно чего-то требует и не может ничем надолго удовлетвориться, оттого и «капризничает» и еще более мучается сама от себя. Душа – это в первую очередь жизнь, и жизнь эта стала отравленной. Не умирая сама, она порождает смерть.

Ядро человеческой личности – дух человека, сам по себе не является больным, но он сильно зависит от больной своей души и нездорового тела. Наш разум, увы редко бывает бесстрастным: значительная часть наших осознанных поступков, принятых решений, сказанных слов совершается под влиянием греховных страстей души. Как часто приходится сожалеть о таких эпизодах нашей жизни! «Каждый имеет право на свое мнение» - очень звучит демократично и модно сегодня. Право-то мы имеем, только важно помнить: все наши заблуждения по любым вопросам порождены смесью личных греховных страстей с подчас дремучим невежеством.

Совесть – второй после разума компонент человеческого духа является как бы «независимым экспертом» (почти), давая оценки всему происходящему в жизни человека. Совесть – это явный «Божий дар» в человеке, способный обличать его, несмотря на бушующие в душе страсти. Если человек сознательно посвятил свою жизнь ежедневному удовлетворению своих прихотей, то его совесть, образно говоря, как-бы становится придавленной большим камнем: она вроде есть, но голос её едва слышен, а иногда не слышно и вовсе. Этот «камень», или лучше сказать «груду камней», можно разобрать, для начала вдумчиво прочитав Евангелие, где главной ценностью являются проповеди Христа. Если совесть уподобить ручейку, то нужно добавить, что этой работой будет разобрана только верхняя часть «плотины», подводные её камни, мешающие свободному течению совести это греховные страсти.

Центральной сущностью человека, или главным содержанием его личности является третий компонент духа – способность любить. Разум и совесть как-бы отступают в тень, когда в основе стремлений и поступков горит свет чистой любви. Любовь рождает мудрость, а не логика и знания – они лишь её «спутники». Бог есть Любовь, и человек создан «по образу и подобию» Божьему, а потому главное в человеческой личности – это способность любить. Ведь именно любовь делает человека подлинно счастливым, именно любовь делает человека совершенным. Внутреннее состояние Бога это состояние любви, и уподобиться Ему мы можем именно в этом. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» - говорит Христос (Ин.13,35).

Знакомясь с трудами отцов Церкви, с их святостью жизни и уроками их внутренней духовной борьбы, можно сделать вывод, что дух человека сам по себе остается здоровым, душа же сильно больна. Если дух был бы болен в равной степени с душой, тогда люди перестали бы быть людьми, а стали бы бесами, для которых покаяние и исправление невозможно: некому было бы в человеке бороться. Тело сопротивляется болезни пока главная часть его еще не поражена, так и внутри человека: борьба есть там, где есть кому бороться. Апостол Павел пишет: «А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (Рим.8,10). Дух легко становится рабом больной и страстной души, но и дух способен стать с Божьей помощью «господином» бедной своей души. Тот же апостол Павел говорит: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти. Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся» (Гал.5,16-17). Под словом «плоть» подразумевается, конечно, и страстная душа, о чем апостол пишет далее. Священное Писание называет тех, кто живет лишь в угоду своим прихотям «людьми душевными, не имеющими духа» (Иуд.1,19), (1Кор.2,14-15), т.е. дух у таких как-бы спит. «Если мы живем духом, то по духу и поступать должны» (Гал.5,25).

Исправить нашу поврежденную человеческую природу невозможно было даже великим святым подвижникам, иначе говоря, исцелить больную душу человека мог только Бог. Основателей ислама или буддизма можно теоретически заменить любым другим человеком, заменить же Христа невозможно ни Иоанном Крестителем, ни апостолом Павлом, т.к. не один человек не может исцелить себя самого, а тем более стать Спасителем для всего человечества. «Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся в слове» - сказано о Христе в Священном Писании (1Тим.3,16).

Итак, что именно соединилось во Христе? От чего Он нас спас? По мнению отцов Церкви, в Личности Христа соединился Сын Божий (Бог-Сын) Своим духом с поврежденной человеческой душой и телом. Поскольку состояние духа человека зависит практически только от него самого, поэтому исцелить необходимо было Христу именно человеческую душу, а вместе с ней и тело. Душа Христа была, конечно, безгрешна, т.е. лишена личных грехов, но она оставалась еще не исцеленной. Иисус унаследовал от Адама поврежденность души, но избавлен был от родовых грехов, т.е. от страстей, передающихся по наследству потому, что родился от святой девы Марии – Божьей Матери, и без участия мужчины – от Духа Святого. Поврежденная душа, иначе говоря больная, поражает и тело: Христос был смертен, страстен (подвержен страданиям), тленен (мог стареть).

Из Евангелия известно, что дьявол не раз искушал Христа, и не только в пустыне. Силы зла не могут искушать Бога, Бог совершенен. Другое дело Христос: Он не Бог лишь, а Богочеловек. Искушать можно лишь того, кто несовершенен, того кто уязвим. Понимая это, дьявол приступил ко Христу после Его сорокодневного поста в пустыне, когда Спаситель только начинал Свое служение. Представьте себе: человек ничего не ел 40 дней, измучен голодом, имея возможность сотворить любое чудо! Дьявол напоминает Христу об этом: «Если ты Сын Божий, скажи, чтобы камни эти сделались хлебами». Мол, чего Тебе стоит, Ты же голодный, а у Тебя такие возможности! Нет сомнения, что в этот момент действительно происходила невидимая борьба внутри Христа: Его Божественный дух побеждает больную человеческую природу, и несмотря на сильный соблазн, отвергает предложение дьявола. Господь понимал, что превратить камни в хлеб не грех, но если Он будет увлекаться чудесами для личной выгоды, то не сможет стать примером для остальных людей. А самое главное, в таком случае, больная душа поставила бы себе на службу Божественное начало во Христе: победу одержал бы не Божественный дух, а человеческая душа и плоть.

Дьявол совершает вторую попытку: берет и относит Христа в многолюдный Иерусалим, и ставит Его на крыле храма. Искуситель говорит Ему: «Если Ты Сын Божий, бросься вниз, ведь Ангелы не позволят разбиться Тебе и на руках понесут Тебя». Человеческая душа не хочет скорбей, тяжелых трудов, с чем неизбежно была связана будущая тогда деятельность Христа. Душа бессознательно ищет себе легкого пути и именно такой путь предложил Иисусу дьявол: мол, спрыгни с высокого храма и не повредишь Себе, а жадная до чудес толпа, стоящая внизу, будет изумлена!

Христа действительно потом не раз просили показать из чудес что-нибудь особенное, чтобы всем доказал, что Он на самом деле Сын Божий. «Покажи нам знамение» - просили Его соотечественники из Назарета, где Он вырос, этого просили фарисеи, завидовавшие молодому пророку, наконец, этого требовала толпа, когда Христос был распят: «Сойди со креста и мы уверуем в Тебя!» Господь отверг все эти предложения, не стал Он прыгать и с храма, понимая, что людей легко сделать своими поклонниками, изумляя их чудесами, но внутренне, духовно, они останутся рабами своих пороков и заблуждений. Настоящим христианином можно стать не через увиденные чудеса, а полюбив поразительную по мудрости Истину, которая открывается в проповедях Христа.

Тот же смысл имело и третье искушение, только с еще большей силой соблазна: дьявол предложил Христу стать царем огромной империи, стать земным владыкой. Мол, представляешь, какие у Тебя откроются возможности!

Господь не пожелал родиться или стать великим императором по той же причине, по которой Он отклонил второе искушение дьявола. Толпа жадна до чудес, и толпа любит «власть имущих», особенно, когда власть щедрая и сильная, но толпа при этом остается толпой. Для слабой человеческой души это огромный соблазн – стать прославленным царем (как Адаму предложили стать богом, но без Бога), и здесь Божественный дух во Христе вновь смиряет Свою душу, исцеляя её.

В Евангелие говорится, что после этого «дьявол отошел от Него до времени» (Лук.4,13), т.е. это было не последнее искушение в земной жизни Спасителя. Эти события являлись не случайными, а необходимыми для исцеления человеческой природы. В Священном Писании указывается, что Иисус «возведен был Духом в пустыню, для искушения от дьявола» (Мат.4,1). Иначе говоря, возведен Богом Духом Святым «для искушения», т.е. это было необходимо для Богочеловека. Почти вся земная жизнь Христа есть процесс исцеления человеческой души Богом и главный эпизод этого процесса, конечно же, страдания и смерть на кресте.

Все последние и самые тяжелые страдания Спасителя – это еще больший пример победоносной борьбы Духа над соблазнами человеческой души. Иисус, находясь в Гефсиманском саду с учениками, зная, что в эту ночь Его арестуют и поведут для издевательств и казни, «начал скорбеть и тосковать» (Мат.26,37). «душа Моя скорбит смертельно» - говорит в эти минуты Господь Своим ученикам (Эти слова повторяют евангелисты Матфей и Марк). В эту ночь, во время молитвы к Богу-Отцу, Христос говорит: «Отче! ...пронеси чашу эту мимо меня! Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет». «И находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови». «Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его» - сообщает подробности евангелист Лука. «Находясь в борении…» (Лук.22,44), «начал ужасаться и тосковать…» (Мк.14,33) – Священное Писание подчеркивает, что во Христе происходила тяжелая борьба Его духа с человеческой поврежденной природой.

Наша душа, чувствуя приближение смерти тела, начинает скорбеть и мучиться, приводя в смятение, вплоть до ужаса свой дух, потому как для человека смерть или ожидание смерти, тем более смерти мучительной, - это не естественное состояние. Искушение в том, что Иисус ясно осознает Свою возможность избежать страшной казни. Во время ареста, апостол Петр вынимает меч, но Господь говорит Ему: «Возврати меч твой в его место…или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?» (Мат.26,52). До этого Христос уже говорил, что «никто не отнимает у Него жизни, но Он Сам отдает её» (Ин.10,17-18).

Если Христос был бы только совершенным Богом, или иначе говоря, Личностью совершенной во всех отношениях, тогда Он не мог бы быть для нас реальным примером: Он – Бог, а мы – грешные и слабые люди. Господь же явил нам образец действительной борьбы с самим собой, борьбы, которая должна происходить в каждом человеке: борьбы духа с соблазнами души, что и является сущностью духовной жизни. «Ты мне соблазн…» - отвечает Спаситель Петру на его предложение избежать казни на кресте (Мат.16,23). «Дух бодр, плоть же немощна» - говорит Господь своим ученикам (Мат.26,41), (Мк.14,38). «Душа Моя теперь возмутилась, и что Мне сказать? Отче! Избавь Меня от часа сего! Но на сей час я и пришел» - говорит о своих страданиях на кресте Господь (Ин.12,25-27).

Итак, из слов Священного Писания и из опыта человеческой жизни очевидно, что у всех людей, «плоть немощна», «душа скорбит», страдает вместе с телом, и только «дух бодр» и находится в состоянии «борения», т.е. борьбы, «ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся» (Гал.5,17). Святой Ириней Лионский пишет: «Человек состоит из трех: плоти, души и духа, и в коих один (дух) – спасает и образует».

Если душа человеческая лишилась своего единения с Богом после грехопадения, то дух человека и до грехопадения не был в этом единении, а был только призван к нему. Адам имел единение с Творцом лишь по природе своей (физиологии), но единство духовное с Богом ему только предстояло приобрести, а вместе с ним и черты совершенства.

Адам отпал от Бога, а вместе с ним и все человечество, и мы сегодня видим в этом лишь черную сторону, считая это каким-то трагичным недоразумением первого человека и катастрофой для всех людей. Однако есть и большая польза для человечества, составляющая великий Промысел Божий: дух человека, находясь постоянно «в борении», имеет больше возможностей для развития в себе способности любить Бога и людей, нежели Адам до грехопадения, а значит и больше возможности для духовного единения с Богом, которое окончательно состоится после земной жизни людей. Отцы Церкви говорили, что «если не было бы бесов, тогда не было бы и святых». Под словом «бесы» они имели в виду не только и не столько силы зла, а в первую очередь соблазны, терзающие нашу душу. Бесы являются только как бы внешними раздражителями. Бог попускает (разрешает) им искушать людей, потому как через искушение происходит самопознание человека, без которого невозможно ни покаяния, ни смирения, ни духовного роста. Апостол Иаков пишет: «С великой радостью принимайте, братья мои, когда впадаете в различные искушения, …чтобы вы были совершенны во всей полноте» (Иак.1,2-4). Искушения (соблазны) легко приводят к греху, но искушения это и лучшие условия для исцеления человека и его совершенства – совершенства в смирении и любви.

Подводя итог этой главе, остается уточнить: почему именно через страдания и смерть на кресте завершилось дело спасения рода человеческого?

Римляне придумали изощренную казнь преступников на кресте. Человек испытывает невыносимые муки, находясь в распятом состоянии: затекают мышцы груди, человек задыхается, чувствует сильную жажду, головокружение, сильную боль мышц и суставов. Желая хоть немного ослабить растянутые жилы и сделать глоток воздуха, человек вынужден опираться на ноги, пробитые гвоздями, отчего раны вокруг гвоздей рвутся с еще большей силой. Физические страдания Христа были помножены на скорби душевные. Люди в толпе издевались над Ним и кричали: «Других спасал, а Себя Самого не может спасти! Если Он Сын Божий, пусть теперь сойдет со креста, и мы уверуем в Него!» Представьте себя на месте распятого: вы испытываете невыносимые муки и при этом имеете реальную возможность сотворить чудо и сойти со креста! А какой соблазн показать этой толпе, как они ошибаются! У Христа до последнего сохранялся шанс прекратить свои муки, воспользовавшись Своей Божественной природой. Поэтому понадобилось самопожертвование до полной физической смерти – это и стало высшим проявлением совершенной любви. Евангелист Иоанн пишет, что за несколько мгновений до смерти, Христос сказал: «Свершилось!» И, преклонив голову, предал дух (Ин.19,30).

Люди иногда совершают самопожертвование ради друг друга, но этого недостаточно для полного исцеления души человека: наша любовь крайне несовершенна, непостоянна во времени и слаба. Христос же всю Свою земную жизнь беспрестанно, незримо совершал исцеление человеческой природы, соединяя желания и волю Своей человеческой души с волей Божьей, соединив то, что разорвал Адам. Неся Истину ради любви к людям, Он нес её со смирением, не боясь при этом смотреть в глаза тем, кто Его за эту Истину возненавидел, а потому именно в страданиях на кресте смогла проявиться максимально целительная сила Божественной любви к падшему человеческому естеству. Бог совершенен и совершенна Его любовь, поэтому только Господь мог спасти человечество, став Одним из нас.

Недавно мне пришел следующий вопрос по электронной почте: «В последнее время все чаще мучаюсь: от чего спас нас Христос? Я не чувствую, что Он спас или спасает меня. Я не понимаю, от какой клятвы Христос нас искупил. Если все равно мы грешим, все равно в болезни, земля в терниях (простите, не могу точно цитировать), — от чего же спас нас Христос?

До Его пришествия ветхозаветные праведники жили согласно Богу, грешники грешили, и после Воскресения Христова ничего не изменилось: есть люди, которые соблюдают заповеди, и есть, которые их нарушают.

Как Он искупил нас от первородного греха, если мы все же признаём, что все младенцы имеют первородный грех?

Если Христос исправил нашу природу, почему же до сих пор есть ужасные люди?

Что Его жертва дала людям?

От кого Христос нас искупил???

Я не понимаю, я не могу просто верить, потому что я не понимаю, как Иисус Христос меня искупил, от кого Он меня искупил, почему проклятия, наложенные в Ветхом Завете (в болезни родите, в поте лица будешь есть хлеб и так далее) не были сняты с нас. Очень прошу вас помочь мне понять это!!!»

И вслед за этим, пока я собирался сесть и обстоятельно ответить, мой кум тоже прислал вопрос, очень похожий:

«Хочу задать вопрос, но прежде ход мыслей, приведший к вопросу:

1. Природа ветхого человека была изменена грехом Адама, эта природа больна и ущербна.

2. Христос, как Боговоплощение, соединив в себе божественное и человеческое начало, принес Себя в жертву за ВСЕХ людей, обновив, исправив, таким образом естество человека.

3. Высшим показателем исправления природы человека и одновременно подтверждением Божественности Христа стало Его преодоление смерти через Воскресение.

Вопрос: если Христос исправил природу человека, даже преодолел смерть — почему природа людей осталась по-прежнему ущербной? Почему мы и далее должны выдавливать из себя первородный грех Адама? Почему Христос своей жертвой не исправил человеческую природу НАВСЕГДА, а лишь показал путь и цель, причем недостижимую на практике?! Какой смысл был в жертве Христа, если все осталось по-прежнему?»

Вопросы очень важные, потому что от понимания их во многом зависит наше понимание христианства вообще. Попробую изложить некоторые тезисы, а насколько это получится - судить читателю. Во всяком случае, не воспринимайте то, что написано ниже, окончательным словом по данному вопросу. Это всего лишь попытка выразить простыми словами то, о чем написано очень много богословской литературы.

1. Ветхий и Новый Заветы - не два разных завета, но одно целое. Оба они описывают историю отношений Бога с человеком, точнее, Божий план спасения человека. То, что Бог задумал еще во времена Авраама (или даже сразу после падения человека, или даже до его сотворения - ведь Бог всеведущ) - это исполнилось в Иисусе Христе. То, что Бог пообещал Аврааму, он исполнил в Иисусе. Единая история продолжается. Поэтому не нужно рассматривать время «до» и «после» воплощения Сына Божия как две принципиально разные эпохи по отношению ко всему миру. Они разные по отношению к тем, кто уверовал. Но внешне — да, люди так же продолжают грешить и смерть так же, как и раньше, продолжает господствовать над людьми. Но это не всё. Этим не исчерпывается мир.

2. Спасение - очень сильное слово, означающее такую помощь, без которой просто не выжить. Когда мы говорим «спасение» — это не значит избавиться от насморка. Спастись - это вроде как выжить во время кораблекрушения в открытом море. Когда мы применяем слово «спасение» к нашей вере, мы тем самым говорим, что Бог через Иисуса спас нашу жизнь. От чего спас - прежде всего от смерти.

3. Как спас? Восприняв нашу природу, то есть став полноценно человеком таким же, как мы, то есть со всеми последствиями грехопадения. Скажем так, зараженную смертностью. Как мы знаем, Иисус умер на Кресте и воскрес - «ради нас и ради нашего спасения», как говорим в Символе веры. Божий дар спасения - совершенно свободный и не навязчивый. Христос не исправил автоматически поврежденную грехом человеческую природу во всех людях. Он сделал это в Самом Себе. Его плоть, воскресшая из мертвых - это начало «нового творения», то есть начало того будущего качества жизни, в котором смерть побеждена и больше не владеет людьми. Мы не можем изменить нашу природу, пока сами не умрем и не воскреснем, однако уже сейчас мы можем принимать в себя «залог» будущего воскресение - Тело и Кровь воскресшего из мертвых Иисуса Христа: именно это и совершается при Причащении.

4. Обратим внимание, что путь к Воскресению лежит через Крест. Иисус воскрес - но чтобы воскреснуть, надо сначала умереть. Так и наш путь к полноте Жизни, то есть к жизни вечной, бессмертной, в обновленном и исправленном от последствий грехопадения теле, лежит через смерть. Смерть остается нашим «последним врагом», как пишет апостол Павел, и этот враг будет окончательно побежден при том явлении, которое мы называем «вторым пришествием Христа», которого ждём - когда Бог будет явлен как всё наполняющий, и Его присутствие будет ощутимо восприниматься всеми нами. Христос искупил нас, поэтому смерть не поработит нас навеки, но отпустит, и мы вновь вернемся к жизни в обновленных телах.

5. Бог никому не навязывает спасения, но не хочет и ничьей погибели. Ответ веры со стороны человека - ответ совершенно свободный. Вера потому и называется верой, что ее невозможно вызвать принудительно. В одних и тех же обстоятельствах жизни одни видят действие Божьей заботы, другие считают это просто случайностью, совпадением. Кто-то борется с грехом, кто-то порабощается им. И это нормально в том смысле, что Бог никому не навязывается. Бог не упраздняет свободную волю человека. Внешне всё остается так же, о чем писал уже апостол Петр, передавая слова сетующих: «Где обетования пришествия Его (Спасителя)? Ибо с тех пор, как начали умирать отцы, от начала творения, все остается так же» (2 Пет. 3:3). Апостол Петр объясняет это тем, что Бог «долготерпит» нас, желая чтобы как можно больше человек успели прийти к вере.

Итак, почему наша природа, которая в нас самих, осталась по-прежнему ущербной? Потому что она еще не прошла через обновление от Бога, возможное при воскресении.

Показал ли Иисус путь и цель, недостижимые на практике? Нет! Как раз очень достижимые, только окончательного результата надо ждать в перспективе воскресения. Но и «предварительные» результаты тоже возможны и достижимы - тому свидетельство жизни святых и всех, кто всерьез воспринимает веру и путь Христов.

Какой смысл был в жертве Христа? Как поясняет святитель Григорий Богослов, чтобы наша человеческая природа была освящена человеческой природой Бога - воспринятой при воплощении, исцеленной, обновленной и прославленной при воскресении. Чтобы вера в единого истинного Бога не осталась достоянием узкого круга одного народа, но распространилась по всему миру. Бог приглашает все народы, всех людей войти в семью Завета и принять веру Царства Божия.

Я понимаю, что все, написанное выше - это слабая попытка описать словами ту реальность, которая познается верой. Чтобы понять это не только логикой, но и, что называется, сердцем, надо жить так, как заповедал Иисус Христос и апостолы. Читайте Писание, особенно Евангелия и послания апостолов, но также и Ветхий Завет - потому что полноценно понять Новый Завет можно только, зная историю того, что было раньше. Ветхий Завет - не значит отживший или обветшалый, но - завет древний или первый. Многие принципы жизни, открытые в древности, остаются актуальными и для нас. А дальше - мы ждем Христа и откровения славы Его. Произойти это может когда угодно, и причем точно знаем, что это случится внезапно. Не антихриста мы ждем, потому что и так уже много антихристов было и есть в мире, но ждем явления во славе нашего Господа. И если вся наша жизнь связана с Ним, тогда, как пишет апостол Павел, мы «страдаем со Христом, чтобы с Ним и прославиться». Еще раз повторю: нас ждет воскресение. Но путь к нему ведет через крест.

Кто имеет что добавить по этому вопросу или рассказать более понятными словами - буду рад. Пишите в комментарии, а если ответ более развернутый - то присылайте на почту (адрес в самом низу страницы).

Образ совершения Господом Иисусом Христом нашего спасения

В Св. Писании о спасении говорится двояким образом. С одной стороны, о спасении говорится как о событии, уже совершившемся и от нас независящем: «Вы спасены, и сие не от вас, Божий дар » (Еф.2,8).

С другой, утверждается необходимость для человека трудиться для достижения спасения: «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение » (Флп.1,12).

Таким образом, Св. Писание различает истину уже совершившегося спасения и истину необходимости совершения спасения каждым верующим, то есть личного усвоения открытого для нас во Христе спасения. Это значит, что спасение предполагает соработничество Бога и человека: «Ибо мы соработники у Бога » (1 Кор.3,9).

Само понятие «спасение» имеет две стороны: объективную и субъективную. Объективная сторона - это все то, что сделано для нашего спасения Богом и является для нас даром, потому что сами мы не могли бы сделать этого при всем желании. Субъективная сторона - это те усилия, которые нам необходимо приложить для того, чтобы этим даром воспользоваться. В христианском богословии объективная сторона спасения называется Искуплением.

Согласно «Пространному Катихизису», Господь совершил спасение наше «учением Своим, жизнию Своею, смертию Своею и воскресением ».

1) Прежде всего было необходимо сообщить человечеству полноту знания о Боге и научить праведной жизни по воле Божией. Учение Иисуса Христа есть «Евангелие Царства Божия (Мк.1,14), или иначе, учение о спасении и блаженстве, то самое, которое и теперь преподается в Православной Церкви. Учение Христово бывает для нас спасительным, когда мы «принимаем его всем сердцем, и поступаем согласно нему» (Пространный катихизис).

2) Господь Иисус Христос не только преподал Своим ученикам совершенное учение, но и явил пример Своей жизни, сделавшись для христиан идеалом духовно-нравственного совершенства на все времена. Жизнь Иисуса Христа бывает для нас спасительной, «когда мы ей подражаем. Ибо Он говорит: «Кто Мне служит, Мне да последует, и где Я, там и слуга Мой будет (Ин.12,26)» .

Однако для спасения недостаточно одного только учения Господа Иисуса Христа и примера Его личной жизни. Вид здорового человека и пример здорового образа жизни сами по себе не могут исцелить тяжело больного. Для спасения грешного человечества необходима особая Божественная помощь, состоящая в обновляющем воздействии на человеческое естество, его возрождение.

В западном (католическом и протестантском) богословии господствует представление о том, что суть Искупления состоит в том, что Своей крестной жертвой Господь Иисус Христос «уплатил» Богу Отцу долг, который тяготел над человеческим родом после грехопадения Адама. Однако, грех в православном понимании - это не сколько преступление или оскорбление Бога в юридическом смысле, а прежде всего, болезнь человеческой природы, ее повреждение. Поэтому спасение мыслится св. отцами, в первую очередь, как освобождение от болезни, исцеление и преображение человеческого естества. Сщмч. Ириней Лионский сформулировал фундаментальный сотериологический принцип православного богословия, согласно которому Бог «сделался Тем, что и мы, дабы нас сделать тем, что есть Он «. Цель пришествия Христа в мир - соединить человека с Богом таким образом, чтобы каждый из нас мог стать «причастником Божеского естества » (2 Пет. 1,4), достичь обожения во Христе.

Грехопадение людей состояло в преслушании: Адам нарушил Божественную заповедь, и это привело к рассогласованию воли человеческой с волей Божией. Искупление означает обратное движение, возвращение в то состояние, из которого выпал Адам, что возможно только на пути абсолютного послушания Богу. Путь послушания, который должен был пройти Господь по Своему человечеству, предполагал принятие всех последствий нашей падшести вплоть до смерти и богооставленности. Принимая все эти бремена, Господь Иисус Христос являет Своей жизнью, что человеческое естество даже при наличии «безгрешных страстей» способно быть чистым, т.е. свободным от греха нравственного. Все искушения, которые влекут человека ко греху, Господь отвергает, побеждая их не только силою Своего Божества, но и при участии Своей человеческой воли, свободно и без колебаний подчиняющейся воле Божественной. По словам св. Иоанна Дамаскина, Христос « врачует наше непослушание принятием того, что подобно нам и от нас, и делается для нас примером послушания…». Это нетление человеческой воли Христа (т.е. пребывание только в добре, в воле Божией) закрепляется позже нетлением естества , то есть воскресением.

Спасение человечества во Христе не могло совершиться автоматически, с устранением человеческой свободы. Спасение предполагает изменение образа бытия человеческой природы, но такое изменение не может быть навязано человеку извне, помимо его собственного свободного выбора. Праведность, не являющаяся плодом сознательного выбора, не имеет перед Богом никакой нравственной ценности. В результате искупительного подвига Христа для каждого человека открыт путь к стяжанию свободы и нетления, которым обладал Христос по своему человеческому естеству. Эта цель достигается через жизнь во Христе, требующую со стороны человека постоянного усилия воли.

Царство Небесное, даруемое Христом тому, кто верует в Него, есть нечто гораздо большее, чем первозданный рай; это «нетленное, нескверное и неувядающее наследие», по словам апостола Петра (1 Пет. 1:4), это «третье небо», о котором апостол Павел не смог ничего сказать, потому что «неизреченные глаголы», звучащие там, превосходят всякое человеческое слово (2 Кор. 12:2-4). Воплощение Христа и Его искупительный подвиг имеют для человека большее значение, чем даже само сотворение человека. С момента боговоплощения наша история как бы начинается заново: человек вновь оказывается лицом к лицу с Богом, столь же близким, а может быть — еще более близким, чем в первые минуты существования людей. Христос вводит человека в «новый рай» — Церковь, где Он царствует и человек царствует вместе с Ним.

На кого распространяется действие искупительной жертвы Христа? Евангельское слово отвечает: на всех уверовавших во Христа («кто будет веровать и крестится, спасен будет»; Мр. 16:16). Вера во Христа делает нас детьми Божьими, родившимися от Бога (Ин. 1:12-13). Через веру, Крещение и жизнь в Церкви мы становимся сонаследниками Царства Божьего, освобождаемся от всех последствий грехопадения, воскресаем вместе со Христом и приобщаемся жизни вечной.

Таким образом, подобно тому, как древний («ветхий») Адам стал прародителем по плоти всего человечества, так новый Адам – Христос становится родоначальником по духу всех людей, кто воспользуется плодами Его искупительного подвига.