Объясняет иерей Андрей Чиженко.

Слово «ектения» в переводе с греческого языка означает «прилежное моление» или «усердное, протяжное моление». В храме можно услышать, как священник или диакон возглашают определенные короткие молитвы, на которые хор отвечает или «Господи помилуй», или троекратное «Господи помилуй» или «Подай Господи».

Ектении бывают нескольких видов:

Великая (мирная) ектения. Она называется так потому, что является, во-первых, самой продолжительной по времени, а во-вторых, выражает всю полноту благ, которые падшее человечество осмеливается просить у Бога. Мирной она называется потому, что начинается словами «Миром Господу помолимся».

Малая ектения – это сокращенный вариант мирной. Она начинается словами «Паки и паки миром Господу помолимся», то есть «Еще и еще миром Господу помолимся».

Сугубая (усиленная) ектения. На прошения священников хор отвечает усиленным троекратным «Господи, помилуй».

Просительная ектения. На ее прошения хор отвечает «Подай, Господи».

Заупокойная ектения произносится на заупокойных службах: погребениях, панихидах, литиях, в определенных местах Божественной литургии.

Ектения об оглашенных , т. е. о тех людях, которые имеют желание креститься и проходят курс христианского образования (оглашения на церковнославянском). Ектения и молитвы об оглашенных всегда следуют в конце Литургии оглашенных, перед началом Литургии верных. На этой части Божественной литургии некрещеный человек не может присутствовать, поэтому Церковь возносит об оглашенных молитвы и перед Херувимской песнью они удаляются из храма.

Схемой любой ектении является прошение священника – иерея или диакона как ходатая перед Господом за народ, обращенное к Богу. Это прошение усиливает хор словами «Господи, помилуй» или «Подай, Господи». Данная звуковая схема является отголоском того, что в древности все прихожане храма пели вышеупомянутые молитвы «Господи, помилуй» или «Подай, Господи» вместе, единодушно от лица всего человечества, прося у Бога тех или иных благ.

Итак, великая (мирная) ектения.

Ею начинается любое богослужение, как-то вечерня, утреня, Литургия. Если вы внимательно вслушаетесь в ее молитвословия, то услышите, что прошения мирной ектении начинаются с просьбы о самых главных духовных благах и заканчиваются просьбами о земном благоденствии. Потому ее прошения похожи на лестницу, ведущую с неба на землю, где каждое молитвословие определенная ступенька.

Начало же «Миром Господу помолимся» двояко. С одной стороны, оно символизирует мир как полноту православного человечества, пребывающего в Церкви, с другой – мир душевный как особый молитвенный настрой.

Каждая ектения завершается священническим возгласом, в котором тем или иным образом священник благодарит Господа за его благодеяния по отношению к человечеству. Если прошения ектении может произносить диакон, то возглас – только иерей или архиерей.

И в этой конструкции ектении мы видим образ устройства самой Церкви, образ Ее полноты и силы.

В идеале диакон берет благословение у священника, который литургически, в богослужебном смысле прообразует собой Христа. Т. е. сам Бог благословляет диакона, а с ним и весь народ православный на молитву. Диакон выходит на амвон и поднимает правую руку с орарем вверх. Часто диакона называют «режиссером» или «дирижером» службы, потому что он настраивает людей на молитву, словно камертон. Итак, диакон, стоя лицом к алтарю воздевает руку с орарем вверх. Почему священнослужитель стоит лицом к алтарю? Потому что он устремлен к Богу, и в данном случае он ходатай за народ перед Ним. Почему рука воздета вверх? Потому что сердце возведено горе. И диакон показывает, что мы душевно и умственно должны покинуть землю и устремить свое внимание в небеса, в молитву – к Богу. На каждое диаконское прошение хор от лица всего народа отвечает «Господи, помилуй» или «Подай, Господи». Это символ того, что вся человеческая христианская вселенная в данный миг молится – вся полнота земной Церкви.

Завершает ектению возглас священника, который уже сугубо перед Престолом Божиим ходатайствует за народ о всех тех духовных и материальных благах, которые люди просят у своего Творца. Он возводит ектению на еще более высокий уровень – уровень ангельский, уровень благодарения и славословия Святой Троицы. Именно оно – ядро каждого священнического возгласа. Хор же от лица всех молящихся отвечает «Аминь», что переводится с еврейского языка «да будет так», «истинно так». Этим подтверждается тот факт, что все верующие в данной молитве единодушны со священником и словно бы являются Единой душой, устремленной к Богу – Его Возлюбленной Святой Соборной и Апостольской Церковью.

Иерей Андрей Чиженко

один из видов молитвословий во время церковного богослужения. Состоит из ряда прошений (призывов к молитве различного содержания), возглашаемых диаконом или иным священнослужителем, и ответных аккламаций народа на каждое прошение; наиболее часто используемая в Е. и известная аккламация - «Господи, помилуй» . В конце Е. предстоятель (епископ или священник) произносит возглас (как правило, но не обязательно заключающий читаемую во время Е. молитву).

Терминология

Для обозначения Е. в греч. литургической терминологии используются слова συναπτή (сборные [прошения]), αἰτήσεις (прошения - как правило, для обозначения Е., в к-рой аккламацией народа служат слова Παράσχου, Κύριε ()) и нек-рые др. Термин ἐκτενὴς [ἱκεσία] (сугубое, протяженное [моление]), от к-рого и образовано рус. слово «Е.», в греч. традиции обозначает не любую Е., а лишь сугубую, после прошений к-рой «Господи, помилуй» поется многократно. Наиболее общий термин для обозначения всех видов Е. в греч. традиции - διακονικά (диаконские [возглашения]); в древнерус. традиции был известен эквивалент этого термина - к-рый в совр. рус. практике не употребляется. Существуют и др. греч. термины для обозначения Е. (напр., мирная Е. в ряде визант. памятников обозначена как εὐχὴ τοῦ τρισαγίου, букв.- молитва Трисвятого; и т. д.).

Происхождение

Древнейшие тексты Е. зафиксированы в описаниях Божественной литургии , вечерни и утрени , содержащихся в VIII кн. «Апостольских постановлений» (ок. 380), а также в «Завещании Господа нашего Иисуса Христа» (V в.) (рус. перевод см.: Скабалланович. С. 86-91) и (фрагментарно) в творениях свт. Иоанна Златоуста . М. Н. Скабалланович выдвинул предположение о происхождении мирной Е. из поминовений в составе анафоры евхаристической литургии, т. е. из intercessio (Там же. С. 78-79). Более вероятно, однако, что Е. и intercessio развивались параллельно, и ядро Е. существовало в чине литургии уже во II в.- с ним можно отождествить моления, произносимые всеми верными вместе (противопоставляемые молитве одного предстоятеля от лица всех, т. е. анафоре) в начале литургии верных (Iust. Martyr. I Apol. 65-67; Х. Матеос указывал также на вербальное сходство нек-рых выражений мч. Иустина Философа и прошений известных по позднейшим источникам Е.- см.: Mateos. Célébration. P. 165-166). К Е., открывавшей литургию верных (предположительно - уже со II в., достоверно - c IV в.), восходят совр. мирная и просительная Е. правосл. богослужения. Эта Е. в IV в. (а возможно, и ранее) читалась коленопреклонно (см.: Ibid. P. 163-165; именно к этой практике относятся канонические правила Петр. Ал. 15, I Всел. 20, Васил. 91, Трул. 90, запрещающие коленопреклонное моление в воскресные дни и в период Пятидесятницы), но со временем коленопреклонение во время Е. было оставлено (возможно, по причине распадения Е. в начале литургии верных на части и увеличения общего числа Е.); следом древней практики коленопреклонного чтения Е. в позднейшей традиции являются 3 особые Е. во время вечерни в день Пятидесятницы и коленопреклонные Е. и молитва в чине освящения храма . Малые Е., по предположению Матеоса, являются расширением краткого возгласа «Господу помолимся», предварявшего отдельные молитвы священника (Mateos. Célébration. P. 31-33), и их прошения лишь постепенно были уподоблены прошениям мирной Е.

Сугубая Е. визант. богослужения несомненно происходит из практики стационального богослужения - она возглашалась во время молитвенных шествий по городу (с этой т. зр. к сугубой Е. близки диаконские прошения, возглашаемые во время литии на всенощном бдении). Ок. VIII в. сугубая Е. была включена в состав к-польского чина Божественной литургии, встав на место исчезнувшей к этому времени проповеди после Евангелия (см.: Ibid. P. 148-156). В рукописях и первопечатных изданиях тексты Е. не вполне стабильны и могут различаться как составом прошений, так и текстами отдельных прошений. В печатных изданиях богослужебных книг Нового и Новейшего времени тексты Е. чаще имеют постоянный состав, хотя в различных изданиях также возможны разночтения (изменения могли быть в т. ч. вызваны, как, напр., в России, гос. потрясениями).

В современном православном богослужении

Е. используются очень широко и входят в состав всех служб суточного круга богослужения (кроме часов и изобразительных), чина Божественной литургии и мн. чинопоследований Евхология (Требника). Существует 4 основных вида Е.: мирная, малая, просительная и сугубая. Все эти виды Е. присутствуют в чинопоследованиях вечерни, утрени и Божественной литургии.

Мирная Е. открывает службу: на вечерне она читается после предначинательного псалма , на утрене - после шестопсалмия , на литургии - сразу после начального возгласа, т. е. в начале литургии оглашенных (некогда мирная Е., однако, открывала литургию верных, т. е. возглашалась уже по окончании литургии оглашенных; напоминанием об этой практике являются Е. особого состава во время молитв верных до великого входа и просительная Е. после него, но впосл. мирная Е. была перемещена в начало службы и стала читаться перед Трисвятым (с IX по XII в.), а затем - и на своем совр. месте (начиная уже с XI в. и окончательно - с XIII в.); см.: Ibid. P. 29-30).

Малые Е. читаются на вечерне и утрене после кафизм (в нек-рых случаях эти Е. отменяются; на утрене малые Е. возглашаются также после 3, 6 и 9-й песней канона (в 1-й день Пасхи - после каждой песни канона)), а на литургии - после 1-го и 2-го антифонов .

Просительная Е. (содержание к-рой указывает на завершение моления - см.: Ibid. P. 158; Taft. Great Entrance. P. 318-322) предваряет заключительную часть вечерни и утрени и следует за «Сподоби, Господи» (к-рое на вечерне представляет собой самостоятельный текст, а на утрене входит в состав великого славословия). На литургии просительные Е., принимающие в свой состав дополнительные прошения, читаются после великого входа и после анафоры.

Сугубая Е. в чине вечерни и утрени служит знаком статуса праздничности службы (см. ст. Знаки праздников месяцеслова): в чинах великой вечерни, славословной и полиелейной утрени сугубая Е. предваряет просительную (на утрене - непосредственно примыкая к ней, а на вечерне - помещаясь до «Сподоби, Господи», причем в этом случае сугубая Е. вечерни приобретает 2 дополнительных прошения в начале: и на утрене эти 2 прошения присоединяются к сугубой Е. лишь раз в году - в Великую субботу); на вседневном богослужении с «Бог Господь» сугубая Е. помещается в самом конце вечерни и утрени, перед возгласами и отпустом; на службе с пением «Аллилуия» и земными поклонами сугубая Е. вечерни и утрени отменяется. На литургии сугубая Е. читается после Евангелия и всегда начинается с прошения (таким же образом сугубая Е. читается не только на полной литургии, но и на литургии Преждеосвященных Даров, даже если на ней нет Евангелия - в этом случае сугубая Е. читается после паремий, «Да исправится молитва моя» и поклонов). Подробнее см. статьи Малая ектения , Мирная ектения , Просительная ектения , Сугубая ектения .

Кроме 4 основных видов Е. существуют и иные, напр. благодарственная Е. на литургии после причащения; сокращенная сугубая Е. (читается на утрене в конце двупсалмия, на малой вечерне, на т. н. полунощнице в ночь 1-го дня Пасхи; устав называет эту Е. «малая ектения», т. е. «малая сугубая»); Е., читаемая священником в конце повечерия и полунощницы; мирные Е. при водоосвящениях ; сокращенная мирная Е., читаемая тайно в алтаре при хиротониях ; заупокойные мирная, малая и сугубая Е. при различных поминовениях усопших и т. д. В церковной практике хорошо известны различные дополнительные прошения о тех или иных нуждах (эти прошения выписаны в Требнике и Служебнике, а также составляются заново при необходимости), включаемые в мирную и особенно сугубую Е.

Во время произнесения Е. диакон стоит на амвоне, воздевая правой рукой орарь (если Е. читается священником, она произносится без воздеяния рук). Е. в 1-й день Пасхи и во всю Светлую седмицу произносятся диаконом со свечой в руках. Заупокойные Е., а также Е. при водоосвящениях принято произносить, сопровождая провозглашение прошений каждением . В совр. рус. практике обычно на каждое прошение Е. совершаются крестное знамение и поясной поклон, но в древнерус. традиции этот обычай не был известен. В совр. греч. практике диакон и народ совершают крестное знамение и поясной поклон лишь в самом конце Е., но не во время их прошений; в практике старообрядцев крестное знамение также совершается лишь на заключительный возглас Е. (однако после начального прошения сугубой Е. у старообрядцев принято делать 3 земных поклона; можно также отметить, что в визант. традиции чтение сугубой Е. сопровождалось воздеянием рук всего народа). Аккламации на Е.- «Господи, помилуй» и проч.,- к-рые в древней Церкви произносились всем народом, в совр. традиции поет хор (при этом в греч. практике мн. Е. могут исполняться не хором, а с интонированием аккламаций на Е. одним певцом или чтецом). В XVII в. редакторы принятого ныне в РПЦ Типикона предприняли попытку возродить древний обычай возглашения аккламаций на Е. всем народом, включив в состав Типикона полемическую статью под названием (см. 49-ю гл.: Типикон. [Т. 2.] Л. 418 об.- 422. С. 844-851; вопрос об аккламациях на Е. рассмотрен в заключительной части статьи: Там же. С. 849-851), но эта попытка осталась без внимания.

Лит.: Goar. Euchologion; Никольский. Устав; Скабалланович. Типикон. Ч. 2. С. 75-103, 106-107, 143-155, 158-163; Mateos. Célébration. P. 27-33, 148-173.

Диак. Михаил Желтов

Е. в певческой традиции

Русская монодия

В древнерус. певч. Обиходах ответы на прошения в Е. появляются с сер. XVI в. Нередко в записи зафиксирован только текст, без нотации. В списках Иерусалимского устава чаще можно встретить указания «глаголати» Е., однако в Уставе ГИМ. Син. № 335 есть следующая ремарка в конце всенощного бдения: «...и поем на болшей стране велегласно Господи помилуй трижды»: Л. 23. О певч. исполнении строк Е. уже в XV в. свидетельствует также указание Новгородской IV летописи: «В лето 6984... некоторыи философове начаша пети «Господи, помилуй», а друзеи - «Осподи, помилуй»» (ПСРЛ. Т. 4. C. 130). В старообрядческом поморском уставе (Устав обители святаго Богоявления на Выгу реце. Саратов, 1911. Л. 6 об., 11) для Е. часто применяется глагол «пети». Возможно, в богослужебной практике ответы Е. исполнялись и т. н. читком, и к.-л. простым напевом. В певч. сборниках XVII в. (Б-ка МДА. П-213 С-23. Инв. 231869; ГИМ. Син. певч. № 1191; Син. № 819 и др.) в составе всенощного бдения нотированы обычно Е. великая, сугубая (иногда с указанием «болшая»), просительная. Строки «Господи, помилуй» всех видов Е. по мелодическому содержанию почти идентичны (2-ступенные последования в силлабическом стиле), но различаются по ритмическому оформлению. Нотированная строка «Тебе, Господи» отличается более развитой мелодикой и имеет неск. вариантов различной протяженности в зависимости от вида Е. В подобном мелизматическом стиле распеты строки «Господи, помилуй» и «Аминь» на сугубой Е.

Е. литургии фиксировались с появлением полного нотированного чинопоследования литургии, т. е. с сер. XVI в. (РГБ. Ф. 113. № 240, сер. XVI в.; РНБ. Кир.-Бел. № 652/909, 1558 г.; № 569/826, 50-60-е гг. ХVI в.) (Макаровская. 1999. С. 28; Она же. 2001. С. 417). На основе исследования более 200 рукописных источников, из к-рых более 140 относятся к XVI-XVII вв., были сделаны выводы о наличии стабильных циклов строк Е. 1-й цикл - великая Е. и 2 малые Е. до малого входа, запричастная Е. «Прости приимше...»: мелизматические строки «Тебе, Господи» и «Аминь»; 2-й цикл - сугубая Е. и 1-я верных: строки «Аминь»; 3-й цикл - Е. об оглашенных и просительные Е. литургии верных: мелизматические строки «Тебе, Господи» и «Аминь». Первоначально в певч. Обиходах последование литургии фиксировалось в краткой редакции, в которой могли не выписываться повторы строк Е. До посл. трети XVI в. в рукописях преобладает нотация, изобилующая тайнозамкненными начертаниями с нестабильной графикой. С посл. трети XVI в. песнопения Обихода, в т. ч. Е. литургии, начинают фиксироваться дробным знаменем (Игошев. 1997. С. 6-7).

Постепенно состав песнопений литургии расширяется до появления полной редакции в 1-й пол. XVII в., к-рая к середине века становится наиболее распространенной (РНБ. Q 1. № 1408; Кир.-Бел. № 681/938, 1605 г.; РГБ. Ф. 272. № 322, 1-я пол. XVII в.; Ф. 228. № 36, 1-я пол. XVII в.; Ф. 37. № 138, 1613-1645 гг. и др.). Данные циклы Е. могли иметь варианты в нотации: во-первых, по-прежнему в разных списках могли не нотироваться нек-рые из повторяющихся строк, а во-вторых, графика строк могла иметь вариантные отличия. Раздельноречные источники сер. XVII в., в к-рых проставлены степенные пометы выговскими певчими (РГБ. Ф. 354. № 144; ГА Тверской обл. Ф. 1409. Оп. 1. № 1044), дают возможность прочитать циклы строк в рукописях с периода фиксации дробным знаменем (ГИМ. Единоверч. № 37, 3-я четв. XVI в.; Епарх. певч. № 110; Син. певч. № 1148; Щук. № 622, посл. четв. XVI в.) и выявить наличие циклов вариантной повторности в чинопоследовании.

С сер. XVII в. строки Е. литургии унифицируются по графике и в таком виде закрепляются в старообрядческих рукописях ветковской, а затем и гуслицкой традиций XVIII-XX вв. Дореформенная нотация Е. литургии более соответствует практике многогласия (связующие знаки между строками и т. д.). Почти совсем не встречается самостоятельный конечный знак «крыж», вместо него на концах строк часто присутствуют связующие знаки: «переводка», «голубчик», «два в челну». С переходом на единогласие за неск. десятилетий со 2-й пол. XVII в. до нач. XVIII в. произошли естественные изменения не только в нотации (появились «крыжи», исчезли связующие знаки), но и в протяженности напева. Так, значительно сократились строки «Тебе, Господи» в малых Е., наполовину сокращена строка «Тебе, Господи» в просительных Е. литургии верных, уже не образующих точной повторности с Е. об оглашенных. Также в старообрядческой практике с XVIII в. до наст. времени «Аминь» Е. об оглашенных не соответствует «Аминь» 1-й просительной Е., но совпадает с «Аминь» сугубой Е. и 1-й Е. верных (см. разные списки Обедницы).

В старообрядческих печатных Обиходах, как в беспоповском (М., 1911), так и в поповском (К., 1909), нотированные строки Е. в составе всенощного бдения отсутствуют. Мелизматический вариант «Господи, помилуй» с указанием «демеством» присутствует в Е. об оглашенных в «Обеднице знаменнаго и демественнаго роспева» (поповского согласия) (М., 1909. Л. 23 об.). Иной мелодический вариант в силлабическом стиле помещен для сугубой Е. на литургии Преждеосвященных Даров (после прокимна «Да ся исправит», до него иногда помещались обычные мелодические строки Е.) (Там же. Л. 61-62 об.). В разделе песнопений демественной литургии также распеты строки Е. (Там же. Л. 75 об.- 76).

В синодальных Обиходах (1772, 1833, 1860, 1892) опубликованы мелодические строки великой, сугубой и просительной Е. знаменного, сокращенного знаменного, киевского распевов.

В «Обиходе церковных песнопений древняго роспева Соловецкого монастыря» (М., 2004р. С. 73, 106, 133, 161, 163) для вечерни, утрени, литургии и литургии Преждеосвященных Даров нотированы великая, сугубая и просительная Е., типологически идентичные Е. знаменного распева. В Супрасльском Ирмологионе зафиксированы Е. ранней киевской певч. традиции (БАН Литвы. F. 19.116. Fol. 18-119 об., 1638-1639 гг.).

В русской многоголосной традиции

известны гармонизации традиц. распевов, в т. ч. авторские, а также самостоятельные сочинения, авторские или местные (анонимные). В соловецком Обиходе (М., 2004р. С. 18) великая Е., помещенная в разделе для всенощного бдения, представляет собой 2-голосное тонально-гармоническое последование. Для великой Е. созданы гармонизации т. н. обычного напева (вероятно, восходящего к знаменному распеву), более развитого мелодически киевского (Обиход нотный Киево-Печерской Лавры: Всенощное бдение. М., 2001. С. 7-8), сокращенного киевского, а также оригинальные композиции Н. Н. Толстякова , С. В. Смоленского , иером. Нафанаила (Бачкало) , Н. Н. Кедрова (отца), Н. Н. Кедрова (сына), М. Е. Ковалевского и напевы, получившие название, вероятно, по месту происхождения: Е. «виленская», «полтавская», «оренбургская» и др. Среди напевов сугубой Е. следует отметить авторские гармонизации А. А. Архангельского , Кедрова (отца), П. Г. Чеснокова , А. Т. Гречанинова и многочисленные местные напевы, такие как Е. «буковинская», «одесская», «георгиевская», «софрониевская», «могилёвская», «пюхтицкая», «московская», напева Троице-Сергиевой лавры и др. Просительная Е. имеет неск. гармонизаций традиц. распевов: «обычного», знаменного, киевского, Киево-Печерской лавры, а также существуют особые варианты, напр. Е. «уральская», Оптиной пуст., «грузинская», «виленская» и др. (различные распевы Е. см. в сб.: Обиход церковного пения. М., 1997. С. 9-11, 16-17, 52, 75, 111, 140, 160, 167, 211, 225-226, 272; Нотный сборник православного русского церковного пения. Лондон, 1962. Т. 1: Божественная литургия. С. 1-3, 61-72; Песнопения Божественной литургии. Золотоноша, 2000. С. 1-8, 13, 109-125, 172-182; Благослови, душе моя, Господа: (Песнопения всенощного бдения). М., 1995. С. 28-30, 68-73, 84 и др. (см. указ.: Свод напевов. С. 410-414)). В совр. практике распространена Е. в виде 2-ступенного мелодического последования.

В греческой богослужебной практике

строки Е. чаще произносятся одним или неск. псалтами. В певч. рукописях нотированных строк Е. не обнаружено: возможно, строки Е. читались. Это предположение подтверждается сведениями иером. Арсения (Суханова) о богослужебной практике XVII в.: «Зде отнюдь ни в коем месте не слыхали есмы, чтоб пели «Господи, помилуй» и на прочих ектениях, но везде говором говорят лики и вси предстоящии» (Проскинитарий Арсения Суханова, 1649-1653 гг. / Ред.: Н. И. Ивановский. СПб., 1889. С. 256. (ППС; Т. 7. Вып. 13)). В наст. время обычно пропеваются и нотируются в певч. книгах Е. на вечерне на литии (Ταμεῖον ῾Ανθολογίας. Κωνσταντινούπολις, 1869. Τ. 1. Σ. 224-225) и на литургии великая Е., сугубая Е. после чтения Евангелия, иногда просительная Е. после великого входа. Сугубая Е. распета мн. мелургами на разные гласы: хартофилаксом Хурмузием , протопсалтом Григорием , Феодором Папапарасху Фокейским (Ταμεῖον ῾Ανθολογίας. Κωνσταντινούπολις, 1869. Τ. 3. Σ. 26-33), протопсалтом Николаем (Смирнским?) (на 1-й, 3-й, 1-й плагальный, 2-й плагальный, βαρύς, 4-й плагальный гласы) (Μουσικός θησαυρός τῆς λειτουργίας. ῞Αγιον ῎Ορος, 1931. Σ. 97-106). В литургии мон. Нектария среди распетых строк великой Е. на 4-й плагальный глас нотирован также возглас священника «Паки и паки миром Господу помолимся» (см.: Ibid. Σ. 12-13).

В болг. «Псалтикийной литургии» (Учебник за духовните семинарии / Съст. М. Тодоров. София, 19923) нотированные Е. имеют оригинальный напев (отличающийся от греч. традиции, согласно к-рой распеты все др. песнопения).

Лит.: Посошенко А. Литургия Иоанна Златоуста: Дипл. работа / ГМПИ им. Гнесиных. М., 1984. Ркп.; Игошев Л. А. Очерки по истории рус. муз. культуры XVII в. М., 1997; Макаровская М. В. Циклы мелодических строк в песнопениях литургии знаменного распева // Историко-теоретические проблемы музыкознания. М., 1999. С. 24-49. (Сб. тр. РАМ им. Гнесиных; Вып. 156); она же. Структура певч. ряда в литургии знаменного распева // ЕжБК. 2001. С. 416-421; Успенский Н. Д. Православная вечерня: Чин всенощного бдения (ἡ ἀγρυπνία) на Правосл. Востоке и в Рус. Церкви. М., 2004. С. 299-300.

М. А. Макаровская, И. В. С.

Ектенией называют общее моление во время богослужения. В это время священник обычно произносит молитвенные прошения, а хор подпевает ему, говорят вот такие слова - «Господи, помилуй» или «Подай, Господи».

Заканчивается ектения обычно возгласом самого священника. Если в храме, церкви есть дьякон, то он ведет ектению. Если же дьякона нет, то службу такую проводит один из священников.

Виды ектении

Эта служба бывает нескольких видов. Поговорим более подробно о каждом из них. Великая (как ее называют) ектения начинается словами «Миром Господу помолимся». Усиленную же ектинию (как следующий вид данного моления Господу) начинают такими словами - «Рцем вси, от всея души…». Причем, слова «Господи, помилуй» говорят три раза после каждого прошения.

Обычно Господь слышит все молитвы и помогает людям. Главное - верить в это. Последний, но не менее важный вид ектении, это малая. В этой службе три всего прошения, которые начинаются словами - «Паки и паки…». «Паки и паки…" переводится, как "снова и снова".

В некоторых храмах служат такие ектении, как ектении об умерших родственниках. Они называются заупокойными. Многие служители церкви говорят, что ектения - это особая служба.

Приготовлений к ней нет, но она направлена не на успокоение внимания человека, раба Божьего, а на постоянное возбуждение внимания. Обычно ектению делят на несколько небольших прошений, но в каждом говорят слова - «Господи, помилуй», «Подай, Господи».

История появления молитвы

Ектения - греческое слово. Тогда, да и сейчас, это моление считалось глубоким, чувственным. Верующие служат усердно, очень сосредоточенно. Еще в Древние Времена еткении было разрешено проводить только дьяконам. Раньше их было больше, нежели сейчас.

Но в настоящее время допускается, чтобы ектению проводит обычный служитель церкви, священник. Он обязательно должен быть преклонного возраста, в годах. Считается, что именно взрослые, опытные священники знают, как лучше проводить ту или иную службу, чем помочь прихожанам после нее.

Ведь некоторые люди по окончании ектении не расходятся по домам, а желают поговорить с батюшкой лично. Могут это быть просто разговоры: о церкви, ее влиянии на человека, современное общество в целом. А кто-то обращается с конкретной просьбой о помощи, советом.

Кто такой дьякон

Как известно, дьякона нельзя в полной мере назвать священнослужителем. Но так как ектения - это не совсем молитва, а лишь призыв к ней, то допускается, чтобы дьякон (это даже желательно) проводил сие мероприятие.

В разных храмах различные каноны и устои, каждая церковь сама определяет и устанавливает правила. Но общее, всем известное, важное и необходимое всем прихожанам - везде неизменно.

Что за "Особая (сугубая) ектиния"? Когда заказывается этот Молебен и чему служит? Спасибо. Ирина.

Отвечает протоиерей Александр Ильяшенко:

Здравствуйте, Ирина!

Сначала определим значения слов «ектения» и «молебен».

Ектения (от греч. “усердие”, “протяжение”) – ряд молитвенных прошений, произносимых диаконом или священником от лица всех молящихся во время богослужения. Начинается ектения с призыва к молитве, за которым следуют различные прошения и завершается возгласом, прославляющим Бога (произносится священником). После каждого прошения в зависимости от его содержания хор поет “Господи, помилуй”, “подай, Господи” или “Тебе, Господи”.
По содержанию и числу прошений в русской церковной практике различают великую, малую, сугубую и просительную.

Сугубая ектения (от слав. “сугубити” – “усиливать, удваивать”) – начинается словами “рцем вси от всея души, и от всего помышления нашего рцем” (“рцем” означает “будем говорить”). Название этой ектении указывает на усиленное моление (поэтому ее называют “ектенией прилежного моления”). Содержит, в основном, прошения о лицах: Патриархе, правящем архиерее, стране (правителях и воинстве), о почивших христианах (в первую очередь, создателях храма), а также о всех тех, кто совершает в нем богослужение и выполняет различные послушания, а также о предстоящих. На каждое прошение, произносимое диаконом или священником, хор отвечает троекратным “Господи, помилуй”.

Молебен – один из видов частного богослужения. Отличается краткостью и имеет просительный либо благодарственный характер. Молящиеся просят Господа, Богородицу или святого о ниспослании милости либо благодарят за получение благ.
Различаются молебны общественные и частные. Первые совершаются, как правило, в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учебного года, при стихийных бедствиях, эпидемиях и т. д. Частные молебны совершаются по просьбам отдельных лиц: например, на благословение дома, на освящение и благословение пищи, о ниспослании духовного и телесного здоровья. В разных храмах существуют определенные дни для совершения таких молебнов.

Таким образом, сугубая ектения не является молебном, но может входить в последование молебна. В некоторых приходах есть традиция вставлять прошения о болящих, о путешествующих и т. п. в последование сугубой ектении.

С уважением, протоиерей Александр Ильяшенко.