Александр Соколов, портал «Антропогенез.ру»
Елизавета Власова, Учебно-научный центр типологии и семиотики фольклора Российского государственного гуманитарного университета
Светлана Боринская, доктор биологических наук, Институт общей генетики им. Н. И. Вавилова РАН
Юрий Березкин, доктор исторических наук, Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН
«Природа» №10, 2017

Испокон веков люди задаются вопросом о происхождении человека. В наше, казалось бы, просвещенное время представления множества людей значительно отличаются от научных (рис. 1) . Доля согласных с тем, что человек произошел от существовавших ранее видов приматов, в разных странах колеблется от менее 40% (Турция и США) до более 70% (Швеция, Дания, Исландия) (рис. 2) . Остальные придерживаются иных взглядов либо вовсе не задумываются на эту тему.

В России, по данным Всероссийского центра изучения общественного мнения (ВЦИОМ), при разных формулировках вопроса лишь от 19% до 36% опрошенных считают, что человек и обезьяны произошли от общего предка (табл. 1, 2) [ , ]. Среди иных версий широко известна библейская, согласно которой человек был создан Творцом из праха земного, при этом даже большинство верующих россиян не отрицает, что живая природа эволюционирует, однако для человека делается исключение . Иногда приходится сталкиваться с утверждениями, что человек заслан на Землю инопланетянами, происхождение и цели которых достойны триллера или комедии. Понятно, что истории о пришельцах появились лишь в XX в. - вместе с ростом популярности фантастических романов и началом освоения космоса.

Таблица 1. Представления россиян о происхождении человека (по результатам опроса ВЦИОМ в ноябре 2009 )

Таблица 2. Представления россиян о происхождении человека (по результатам опроса ВЦИОМ в 2006 и 2009 гг. )

Современные представления об эволюции мира живого и человека как его части тоже относительно недавнего происхождения, хотя о возможности эволюции говорили еще античные философы. Утверждение, что человек произошел от обезьяны, сформулировал в XVIII в. шотландский юрист и исследователь Д. Бёрнетт - друг поэта Р. Бёрнса и оппонент французского естествоиспытателя Ж. Бюффона. О человекообразных обезьянах, как и о жителях других континентов, в то время знали мало, поэтому кто-то считал шимпанзе дикими людьми, а кто-то представителей разных рас относил к разным биологическим видам. Ч. Дарвин в книге «Происхождение человека и половой отбор» (1871) писал, что «человечеству было дано начало некоторым древним членом человекообразной подгруппы», и полагал, что местом возникновения человека был Африканский континент, а шимпанзе и горилла - это не наши предки, а своего рода двоюродные братья .

Если история научной мысли изучена достаточно хорошо, то время появления представлений о творении человека Богом неизвестно. Наиболее древние дошедшие до нас письменные источники на шумерском и аккадском языках, в которых описано сотворение людей из глины, относятся к Старовавилонскому периоду (XX–XVI вв. до н. э.). Один из текстов повествует о боге Энки и его матери Нинмах (она же Намму). В нем говорится, что уставшие от трудов боги решили создать людей, дабы те работали вместо них. Энки лепит людей из глины, а Нинмах определяет их судьбы. Люди дефектны, но каждому находится применение - слепой годится в певцы, кривоногий может быть ювелиром и т. п. . Не исключено, что Энки добавил в глину собственную кровь, как в аккадском варианте, в котором прямо говорится о крови, смешавшейся с глиной.

Один из богов да будет повергнут,
Да очистятся боги, в кровь окунувшись,
Из его плоти, на его крови
Да намешает Нинту глины!
Воистину божье и человечье соединятся,
Смешавшись в глине!
Чтоб вечно мы слышали стуки сердца,
Да живет разум во плоти бога,
Да знает живущий знак своей жизни,
Не забывал бы, что имеет разум!

Отломила четырнадцать ломтей глины.
Семь она положила направо,
Семь она положила налево.
Кирпич - посредине между ними.
<...>
Семь мужей они сотворили,
Семь они сотворили женщин.
Праматерь, создательница судеб,
Соединила их попарно,
Участь людей начертала Мами.

Можно ручаться, что данный сюжет был известен в Месопотамии и в 3-м тысячелетии до н. э. А что в 4-м или в 5-м? Был ли он знаком обитателям Передней Азии «от Адама» или появился позже (может быть, был у кого-то заимствован)? Существовали ли представления о происхождении человека до появления мифа о творении мира божествами? Чтобы попытаться понять это, обратимся к сравнению различных мифологических традиций.

Древнейшие истории

К настоящему времени этнографы, языковеды, фольклористы, а ранее путешественники и миссионеры записали многие сотни тысяч текстов преданий, мифов и сказок разных народов мира. Подавляющее большинство записей сделаны в XIX–XX вв. и лишь небольшая (хотя, конечно, и очень ценная) часть содержится в средневековых и древних письменных памятниках. Самые ранние шумерские и египетские тексты, передающие содержание мифов, относятся к 3-му тысячелетию до н. э., семитские - ко 2-му, греческие и китайские - к 1-му. Однако ранние письменные источники заведомо не содержат сведений обо всех фольклорных сюжетах соответствующих эпох: у авторов просто не было такой цели, да и дошли до нас лишь фрагменты древнейших текстов. Одновременно с египтянами и греками жили тысячи племен и народов, чей фольклор никто не фиксировал. Что мы знаем о фольклоре и мифологии славян VI в., когда они начали расселяться по Балканам и Восточной Европе? Практически ничего. К тому же по сравнению с историей человечества или даже со временем, прошедшим после окончания последнего оледенения, две, три или даже четыре тысячи лет - срок не столь уж большой.

Означает ли это, что фольклорно-мифологическое наследие человечества почти целиком утрачено? Не совсем, хотя конкретные тексты предков славян, кельтов или албанцев реконструировать действительно вряд ли удастся. Но можно примерно определить время распространения определенных мифологических сюжетов, а также территории, для которых они были характерны. Используя лишь сам фольклорный материал, сделать это нельзя, но если нанести области распространения тех или иных мифологических эпизодов и образов на географическую карту, а затем сопоставить эту информацию с данными генетиков и археологов о путях и времени миграции древних людей, то некоторые предположения сделать можно.

Такая работа была проведена на основе «Аналитического каталога мифологических мотивов», который включает повторяющиеся элементы фольклора (повествовательные эпизоды и образы), выделенные из более чем 50 тыс. текстов, записанных на разных языках у народов Старого и Нового Света. Хотя каталог не включает все опубликованные и хранящиеся в архивах записи (как уже было сказано, их сотни тысяч, если не миллионы), он содержит достаточно представительную выборку данных и - что крайне важно - примерно в одинаковой степени отражает фольклорные традиции всех континентов.

Если тот или иной мифологический сюжет был записан в местах, которые лежат на пути известных миграций, и в других регионах не встречается или встречается единично, то логично предположить, что распространялся он именно в ходе этих миграций. Ключевыми пунктами датировки распространения фольклорных эпизодов и образов являются время выхода современного человека из Африки и заселение Нового Света. По данным археологов и генетиков, из Африки в Евразию наши предки проникли 70–50 тыс. лет назад. Заселение Америки началось 17–15 тыс. лет назад и длилось примерно три тысячелетия. Позже отдельные группы людей из Сибири проникали лишь на Аляску и в Американскую Арктику. Первые группы мигрантов в Америку продвигались, скорее всего, вдоль берега океана, а когда канадские и аляскинские ледники стали таять, в Новый Свет прошли также те, кто жил в континентальной Сибири. Датировки в 15 или 50 тыс. лет назад приблизительны, они еще будут уточняться, но последовательность процессов и их эпохальная принадлежность установлены достаточно надежно.

Область распространения нескольких мифологических сюжетов совпадает с путями расселения людей с африканской прародины вдоль побережья Азии и затем Америки. Большинство этих сюжетов описывают происхождение смерти и объясняют, почему люди утратили способность жить вечно или почему не люди, а змеи (или ящерицы, пауки и т. п.) стали бессмертными . К наиболее распространенным историям о происхождении смерти относится сюжет смены кожи (согласно одному его варианту, раньше люди, подобно змеям, меняли кожу и омолаживались; согласно другому, способность к смене кожи должна была достаться людям, но по разным причинам досталась другим существам). Широко распространено и противопоставление смертных людей бессмертному, вечно возрождающемуся месяцу. Есть и другие сюжеты - более редкие, но распространенные на тех же территориях, т. е. в Африке, Юго-Восточной и отчасти Южной и Восточной Азии, Австралии, Меланезии, Америке. Так, в соответствии с одним из них, персонаж бросал в воду щепки и говорил, что как щепки всплывают в воде, так и люди будут возрождаться после смерти. Однако другой персонаж бросил камень, и, поскольку тот утонул, люди сделались смертными. К этой же совокупности древнейших мотивов относится отождествление радуги со змеей и, возможно, тема происхождения огня. Во всяком случае только в Африке и в индо-тихоокеанском мире распространены представления, будто до того как люди получили огонь, они готовили пищу на солнцепеке или согревали ее под мышками. В этих же регионах нередко считается, что первоначальной обладательницей огня была некая женщина. В континентальной Евразии такие представления не зафиксированы. Здесь женщина, но также нередко и мужчина - это дух огня, сам огонь.

То, что первой темой, привлекшей внимание наших предков, была смертность людей, совершенно логично - разве есть что-то загадочнее и важнее? Освоение огня было древнейшим и важнейшим шагом в развитии технологии, поэтому и здесь все закономерно.

Подчеркнем еще раз: о возрасте соответствующих мифов свидетельствует их наличие на территориях, контакты между которыми имели место лишь в отдаленном прошлом, а затем надолго прервались. Мифы о смертности человека не просто проникли в Новый Свет, но зафиксированы в основном в Южной Америке, где лучше, чем в Северной, сохранилось культурное наследие самых ранних мигрантов. Что же касается параллелей между Африкой и индо-тихоокеанской окраиной Азии и Австралией, то они доказывают появление подобных мифов ранее 50 тыс. лет назад. Судя по данным генетики, поток первых африканских мигрантов направился прежде всего вдоль южных берегов Азии и далее в Австралию. Люди, которые заселили континентальную Евразию, тоже вышли из Африки, но их культура должна была подвергнуться гораздо большим изменениям, нежели культура тех, кто направился на восток вдоль побережья Индийского океана, ведь «северные евразийцы» из тропиков попали в холодные леса и тундростепи. К тому же значительная часть этих ранних переселенцев вымерла в эпоху ледникового максимума (24–18 тыс. лет назад). В итоге от африканских культурных корней в континентальной Евразии мало что осталось, а в индо-тихоокеанской Азии древнейшее африканское наследие сохранилось относительно хорошо.

В мифах и фольклоре народов мира

Сюжет сотворения человека божеством в Африке южнее Сахары отсутствует, что позволяет предположить, что он появился позже 50 тыс. лет назад. Точнее сказать, в Африке, а также в Меланезии и Австралии подобные повествования хотя изредка и встречаются, однако мало похожи друг на друга, так что на их происхождение из одного центра ничто не указывает. Зато в тех же самых регионах, где распространены мифы о смертной природе человека, практически повсеместно зафиксированы истории о том, что люди не были сотворены божеством, а вышли из-под земли - одни или вместе с животными. Здесь же рассказывают, будто люди спустились с неба (рис. 3). Можно предположить, что эти сюжеты уже существовали до выхода человека из Африки, а следовательно, их возраст - более 50 тыс. лет. Одного ли они возраста с мифами о происхождении смерти или появились раньше или позже их - об этом судить невозможно. В принципе допустимо, что какие-то мифы появились в Африке раньше 50 тыс. лет назад, но ни доказать, ни опровергнуть это предположение мы не в состоянии.

Вариант с выходом людей из-под земли более показателен, чем тот, что описывает спуск людей с неба. Согласно ему, людей было много, среди них находились мужчины и женщины, дети и взрослые. Это совсем иная концепция, нежели в большинстве мифов о творении человека божеством. Что касается спуска людей с неба на землю, то там есть разные версии - как со многими людьми разного пола и возраста, так и с парой первопредков, от которых затем произошло человечество. Этот последний вариант (с парой первопредков) изредка встречается и в континентальной Евразии (например, у ханты). Однако в целом как «спуск с неба», так и «выход из-под земли» приурочены к тем территориям, на которых зафиксированы и другие сюжеты, вероятно, возникшие еще у наших африканских предков.

Весьма древним может быть и представление о происхождении людей от растений или история о том, что люди выросли как трава. Однако конкретные варианты этих повествований сильно различаются, так что независимое возникновение подобных повествований в разных регионах вполне вероятно.

Следующая группа мифов о происхождении человека представлена в индо-тихоокеанских районах Азии и в Америке, но отсутствует в Африке и на большей части континентальной Евразии. Чтобы попасть в Новый Свет, эти сюжеты должны были быть известны в Восточной Азии как минимум 15 тыс. лет назад, тогда как отсутствие африканских аналогий указывает, что 50 тыс. лет назад подобные повествования еще не возникли. Возраст в 15, максимум 20, в крайнем случае 30 тыс. лет вероятнее, чем в 30–50 тыс. лет, поскольку людей современного типа ранее 30 тыс. лет назад в Восточной Азии, по-видимому, еще не было. Следуя вдоль берега океана, они очень давно проникли в Австралию, но в фольклоре австралийских аборигенов аналогий подобным рассказам как раз не обнаружено.

К группе мифов, которые, вероятно, впервые распространились в пределах индо-тихоокеанской окраины Азии, относятся представления о происхождении людей из капель крови. На о-вах Адмиралтейства рассказывают, что люди возникли из капель крови богини, порезавшей себе палец раковиной, у нанайцев божество укусило себе палец, у ючи на юго-востоке США первые люди возникают из менструальной крови Солнца, а яномами в южной части Венесуэлы считают, что некий герой подстрелил Месяц и из его крови родились прародители племени. К той же группе относятся сюжеты о происхождении людей из зерен, о сотворении их из кожных чешуек или грязи, собранной со своей груди не мывшимся долгое время богом. В этот же период в Восточной Азии распространились истории о том, что люди вообще или отдельные родовые группы и племена - потомки собаки (рис. 4). Характерно, что в Южной Америке все эти сюжеты либо вовсе отсутствуют, либо встречаются лишь в относительно близких к Панамскому перешейку районах, но на Огненной Земле и на востоке Бразилии их нет. В основном они характерны для западных и северных районов Северной Америки. Подобное распределение свидетельствует в пользу того, что в мифологии самых первых мигрантов в Новый Свет соответствующие сюжеты отсутствовали. В то же время в Старом Свете они характерны не для Сибири, а для Юго-Восточной Азии, а в Америку проникли, вероятно, с теми переселенцами, которые шли вдоль берега океана.

К данной группе могут также принадлежать истории о том, что первые люди были созданы из непрочного, неподходящего материала (масла, воска, снега или теста) и поэтому оказались неполноценны. Лишь со второй, третьей, а то и четвертой попытки божествам удается создать настоящих людей. Подобный мотив в мифах творения встречается, однако, редко. Он гораздо характернее для повествований, в которых говорится не о людях вообще, а о конкретном персонаже (типа Снегурочки).

Наиболее поздними могут быть сюжеты, имеющие региональное распространение: такие как происхождение людей от свиньи или истории о том, что упавшие с дерева плоды или листья кокоса превратились в женщин. Оба сюжета встречаются в весьма ограниченных ареалах в Азии и Океании (рис. 5). Логично, что легенда о происхождении женщин из кокоса встречается в Юго-Восточной Азии и Меланезии, т. е. как раз там, откуда родом кокосовая пальма .

Большего внимания заслуживает следующий характерный для Юго-Восточной Азии с прилегающими областями Индии и Южного Китая миф: женщина рожает тыкву, мешок с яйцами, кусок мяса и т. п.; рожденное разрезают, рубят, и кусочки превращаются в людей; из тыквы или мешка тоже выходят многочисленные люди - обычно предки отдельных племен. Как правило, этот сюжет составляет часть длинного мифологического повествования, которое начинается с рассказа о том, каким образом брату с сестрой удалось спастись от потопа и как они решились нарушить запрет и вступить в брак. Наряду с индийско-сибирско-североамериканским сюжетом добывания земли со дна океана (за чем нередко следует появление людей) миф о потопе и о «рождении людей из кусочков» - наиболее сложный и разработанный во всей мировой мифологии. Поскольку ни в Америке, ни даже в Северном Китае или Индонезии он не известен, данный цикл в целом вряд ли сформировался в палеолите. Вместе с тем в его основе лежит более общая тема: порождение нынешних людей братом и сестрой, обычно спасшимися после катастрофы, которая уничтожила древнее человечество. Этот мотив в Америке есть, а его распределение в Старом Свете однозначно указывает на его первоначальное появление в пределах индо-тихоокеанской окраины Азии; соответственно, его возраст вполне может быть более 15 тыс. лет. Что касается мотива появления первых людей из тыквы, то, судя по изображениям древних майя и некоторых их соседей, он был известен в Мезоамерике, хотя в текстах, записанных после прихода испанцев, данный сюжет не зафиксирован. Вряд ли отраженный на этих мезоамериканских изображениях миф исторически связан с вариантами из Юго-Восточной Азии, скорее это случайное совпадение.

Часть сюжетов встречается только или преимущественно у американских индейцев, причем не повсеместно, а лишь в отдельных регионах: люди возникли из палочек или из костей прежних людей либо были выловлены, как рыбы (рис. 5). Что касается Старого Света, то на огромных пространствах от Балтики до Тихого океана в недавнее время (вряд ли ранее середины 1-го тысячелетия) распространился миф о том, как Бог сделал людей, оставил собаку сторожем, а сам пошел принести людям души. В это время противник Бога подкупил собаку, дав ей теплую шкуру, и испортил человеческие заготовки - оплевал их или оживил сам, лишив тем самым бессмертия. Происхождение этого сюжета сложное и запутанное и отражает трансконтинентальные связи последних тысячелетий. Похоже, что сюжет сформировался у индоевропейцев, живших в эпоху бронзы в евразийских степях. В этом исходном варианте противником Бога являлась лошадь, пытавшаяся растоптать человеческие фигуры, а собака доблестно их защитила. В подобном виде сюжет сохранился в Индии, Пакистане, Таджикистане, Абхазии, Грузии (у сванов), Армении. Его отголоски отмечены у западных монголов, киргизов и даже на далеком севере у нганасан. После радикальной культурной и языковой трансформации второй половины 1-го тысячелетия, когда зороастризм (там, где он был) уступил место исламу, а иранские языки были в значительной мере вытеснены тюркскими, сюжет оказался «вывернут наизнанку»: место «дьявольской лошади» заняла ранее почитаемая собака. За «предательство» Бог заставил ее быть слугой человека и терпеть невзгоды. В индийских и кавказских вариантах подобному наказанию подвергается лошадь, а собака получает награду.

Был ли миф о лошади, собаке и сотворении человека знаком большинству индоевропейцев, а не только обитателям степной зоны (вероятно, индо-иранцам)? В датском, норвежском или литовском фольклоре кое-какие параллели имеются, но касаются они в основном лишь представления о лошади как о творении черта. Дохристианская мифология населения Испании, Франции, Италии известна очень плохо (латинские источники в основном следуют греческим образцам). Так что какой-то сюжет, характерный именно для древней Европы, тем более для периода ранее неолита, реконструировать трудно.

Вернемся к библейскому мифу о творении человека. Вполне вероятно, что он принадлежит к общемесопотамской традиции, к которой относятся также шумеро-аккадские варианты. Однако о более отдаленном родстве судить невозможно - детальные совпадения практически не встречаются, а общий мотив создания из глины (в сущности - из земли) слишком прост. На значительной части Евразии и Африки возможные древние местные варианты перекрыты и ассимилированы христианской и исламской традицией. Можно лишь с высокой вероятностью утверждать, что тема творения первого человека (а не появления людей, вышедших на землю из некоего вместилища или рожденных божественной парой) не относится к числу тех, которые с самого начала привлекали внимание наших предков. Нельзя исключать, что такого рода повествования здесь и там появлялись в разное время, но в популярный, широко распространенный сюжет они долго не превращались. В западной половине ойкумены ситуация стала меняться в последние тысячелетия, когда здесь распространилось христианство (и другие авраамические религии). Не исключено, что степной индоевропейский (как мы полагаем) миф о лошади, собаке и творении человека (именно человека, может быть, пары людей, но не о появлении сразу множества людей) с переднеазиатскими версиями каким-то образом связан, однако доказать это трудно. В восточной половине ойкумены создание человека божеством из земли (глины) встречается лишь как один из множества вариантов мифов о появлении людей. При этом чаще всего сам по себе акт творения маловажен, внимание сосредоточено на другом - противопоставлении двух творцов, чьи творения различаются, или опять-таки на том, почему созданные люди не живут вечно.

В целом обзор мифов и преданий в глобальном масштабе показывает, что разнообразие представлений о происхождении людей чрезвычайно велико. Помимо перечисленных версий есть еще множество локальных вариантов. В предки людям записывали карликов и гигантов, различные растения и животных - не только рыб, собак и свиней, но и муравьев, лягушек, червей, птиц. В пантеоне предков нашлось место и для обезьян. Миф макуа (Мозамбик) сообщает, что создатель Мулуку сотворил мужчину и женщину и пытался учить их основам культуры, но они не захотели учиться и убежали в лес. Тогда раздосадованный творец обучил двух обезьян, которые оказались очень толковыми. Отрезав им хвосты, Мулуку превратил обезьян в людей, а хвосты приделал нерадивым людям, обратив их в обезьян. Так что люди - это потомки сообразительных обезьян, а обезьяны произошли от нерадивых людей.

Широкое распространение некоторых сюжетов о происхождении человека связано с включением их в состав мировых религий. При этом возникали новые версии, в которых местные и заимствованные мотивы образовывали причудливые комбинации. Например, в Сибири у хакасов, ханты, манси, якутов, эвенков библейская история об изгнании Адама и Евы из рая в наказание за съеденный плод, который Бог им есть запретил, получила собственную интерпретацию. Первые люди, которых и людьми-то в полном смысле слова назвать было нельзя, поели голубики, брусники или иных лесных ягод. После этого с их тел сошли шерсть или роговое покрытие и они породили многочисленное потомство. Кстати, вовсе не очевидно, что мотив запретного плода был заимствован сибирскими аборигенами от русских, он мог гораздо раньше проникнуть сюда с Ближнего Востока через Среднюю Азию.

В сказочном фольклоре, сюжеты которого широко распространились по Евразии и Северной Африке за последние полторы тысячи лет, порой встречаются те же мотивы, что и в мифах о происхождении человека. Насколько случайны подобные совпадения, сказать чаще всего нельзя. Перестав быть частью мифологической традиции, сказочные мотивы легко заимствовались и распространялись на огромные расстояния. Определить в этом случае их первоначальный ареал сложно. Вот, к примеру, сказка об умном мужике Гавриле, записанная 100 лет назад этнографом В. Н. Добровольским в Смоленской губернии. Формально она соответствует сюжету о появлении людей из непрочных материалов, однако эта история в данном случае воспринимается как заведомая выдумка, да и соответствующий миф вряд ли когда-либо был известен в Европе. Сказывают, что Гаврила хотел слепить глиняного человека, чтобы тот командовал мужиками. Но глиняный человек погиб под дождем. Второй вариант - из ржаного теста - сожрала свинья. Свинью стали бить дубовой палкой и лозой - так получились паны Дубинский и Лозинский.

Некоторые мифологические сюжеты сейчас переживают второе рождение в массовой культуре, когда в мифах разных народов пытаются найти отражение реальных событий, имевших место в глубокой древности. Сюда можно отнести попытки креационистов подвести научную базу под библейское предание о сотворении мира. Или, например, люди, спускающиеся на Землю с неба, - чем не наивная интерпретация «палеоконтакта», идеи об инопланетном происхождении человека. Однако возникает вопрос: почему миф о спустившихся с неба предках отражает реальность в большей степени, чем легенды о людях, вылезающих из-под земли, из трещины в скале или из нароста на дереве? Псевдонаучные фильмы о древних гигантах - предках современных людей - демонстрировались даже по федеральным каналам российского телевидения. Здесь народные сказания о великанах переплелись с учениями мистиков XIX в. и легли в основу безграмотных, но привлекательных для публики нелепых гипотез.

Традиционный фольклор, в том числе мифы, - это ключ прошлому. Таких ключей несколько, одними распоряжаются археологи, другими - генетики, третьими - лингвисты и т. д. Сопоставление результатов, полученных этими науками, их синтез, позволяет выявить не только пути древних миграций и контакты между разными культурами, оставившими материальные следы, но и представления людей далекого прошлого об окружающем их мире, то, что их волновало, и то, что они рассказывали своим детям. Фольклор остается уникальным источником данных для реконструкции элементов духовной культуры древних обществ, и на этом пути еще многое предстоит исследовать.

Работа выполнена при поддержке Российского научного фонда (проект 14-18-03384).

Литература
. Funk C., Rainie L. Public and Scientists’ Views on Science and Society // . Ward G., Brookfield M. The dispersal of the coconut: did it float or was it carried to Panama? // J. Biogeogr. 1992; 19: 467–480.

Мировое яйцо и рождение мира.

У древних славян существовало несколько легенд о том, откуда произошел мир и его обитатели. У многих народов (древних греков, иранцев, китайцев) существовали мифы о том, что мир возник из яйца. Подобные легенды и сказки можно найти и у славян. В сказке о трех царствах герой отправляется на поиски трех царевен в подземный мир. Сначала он попадает в медное царство, затем — в серебряное и золотое. Каждая царевна дает герою по яйцу, в которое он по очереди сворачивает, заключает каждое царство. Выбравшись на белый свет, он бросает яйца на землю и разворачивает все три царства.

Одна из старинных легенд гласит: «Вначале, когда в мире не было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла мать-сыра земля, а из верхней встал высокий свод небесный».

Другое сказание связывает появление мира с поединком героя со змеем, который сторожил золотое яйцо. Убил герой змея, расколол яйцо — вышло из него три царства: небесное, земное и подземное.

А вот как рассказывали о рождении мира карпатские славяне:

Когда было начало света, Тогда не было ни неба, ни земли, только синее море, А среди моря — дуб высокий, Сели на дуб два дивных голубя, Стали думать, как свет основать? Спустимся мы на дно морское, Вынесем мелкого песку, Мелкого песку, золотого камня. Мелкий песок посеем мы, Золотой камень подунем мы. С мелкого песку — черная землица, Студена водица, зелена трава. С золотого камня — синее небо, Синее небо, светлое солнце, Ясен месяц и все звезды.

Бог создает небо и море (сказания русских крестьян).

Языческие представления о начале мира после принятия христианства испытали сильное влияние новой религии. Христианство давало более стройную картину творения. Народное толкование христианского мифа встречается во многих сказаниях. Вот одно из них.

До сотворения мира светлый Бог сидел на воздухах, и был свет от лица его в семьдесят раз светлее дневного, а одежды его — белее снега, светозарнее солнца. Не было тогда ни неба, ни земли, ни моря, не было ни облаков, ни звезд, ни дней, ни ночей. И сказал Бог: пусть будет небо хрустальное, и заря, и звезды. И дунул ветер из недр своих, и воссел на востоке в красоте славы своей, а гром утвердил в железной колеснице. Потом взглянул Бог сверху на землю и увидел, что внизу все бесформенно и пусто. Задумался он, как лучше землю устроить, и от тех дум божьих поднялись ночи темные, а от мыслей божьих встали облака и туманы. Из облаков склубились дождевые тучи и пошел дождь. Он лил до тех пор, пока не разлилось внизу синее море.

Бог и Сатана создают землю. Но на народные представления повлияли не только библейские рассказы, но и запрещенные церковью еретические книги, в которых мир сотворил не только Бог, но и Сатана. Представление о том, что в мире идет постоянная борьба добра и зла (Бога и Сатаны) было близко и понятно народному мировосприятию. Вот как рассказывали о сотворении земли на Русском Севере.

Спустился Бог на море по воздуху и плавал в нем белым гоголем, пока не встретил Сатану, плававшего черным гоголем. Решили они поднять землю со дна моря. Бог приказал Сатане:

— Нырни на дно моря и вытащи несколько крупинок земли со словами «Во имя Господне, иди, земля, за мною», и неси мне наверх.

Но Лукавый схитрил и захотел сделать сушу только для одного себя, и не стал упоминать имя Божье. Нырнул он в пучину, а когда вынырнул, то оказалось, что в руках у него нет ни песчинки. Нырнул в другой раз — и снова неудача.

Тогда взмолился он Богу о помощи, и Бог помог ему. Достал Сатана со дна горсть земли. Из той горсти Бог сотворил ровные места и поля, а черт наделал непроходимых пропастей, ущелий и высоких гор. Вот как это вышло:

Когда Сатана достал по повелению Бога землю со дна моря, то отдал ее Богу не всю, немного он припрятал за щекой. Когда же Бог повелел земле, брошенной им на поверхность моря, расти, стала расти земля и за щекой у Сатаны. Тот принялся ее выплевывать, и из плевков Сатаны получились горы, болота и другие бесплодные места.

На чем земля держится. Сотворив землю, Бог укрепил ее на рыбе, которая плавает в море. Каждые семь лет рыба то опускается, то поднимается, отчего одни годы бывают дождливыми, а другие засушливыми. Когда рыба переворачивается на другой бок, бывают землетрясения.

А еще говорят, будто земля покоится на «воде высокой», вода — на камне, камень — на четырех золотых китах, плавающих в огненной реке. А все вместе держится на железном дубу, который стоит на силе Божьей.

Вот как об этом говорит сербская легенда:

Что держит землю? — Вода высокая. Что держит воду? — Камень плоский. Что держит камень? — Четыре золотых кита. Что держит китов? — Река огненная. Что держит огонь? — Дуб железный, Он же первым посажен, Корень его на силе божьей стоит.

Мировое дерево. Весь мир славяне представляли себе в виде огромного дуба — Мирового древа, на котором располагалось все живое. Ветви древа уходили в небо, корни — под землю. На вершине стояли солнце, луна и звезды. В ветвях жили птицы. Под корнями дерева обитали змеи и другие жители подземного царства. Дерево, сбрасывающее листья и оживающее вновь, олицетворяло вечный круговорот жизни и смерти.

Сотворение человека.

Почти все предания славян о происхождении человека восходят к библейскому сказанию о том, как Бог сотворил человека из глины, из земли, из праха. Правда, и здесь библейский рассказ дополнен сюжетом об участии Сатаны в этом деле. Чаще всего говорилось, что тело человека создал Лукавый, а душу в него вложил Бог.

Древнерусская летопись повествует о том, как рассказывали о сотворении людей волхвы-язычники:

Бог мылся в бане и вспотел, отерся ветошкой (тряпочкой) и бросил ее с небес на землю. И заспорил Сатана с Богом, кому из нее сотворить человека. И сотворил дьявол человека, а Бог душу в него вложил. Потому, как умрет человек, в землю идет его тело, а душа к Богу.

Встречается у славян и древняя легенда о сотворении людей из яйца. Бог, разрезая яйца на половинки, бросал их на землю. Здесь из одной половинки получался мужчина, а из другой — женщина. Мужчины и женщины, образованные из половинок одного яйца, находят друг друга и вступают в брак. Некоторые половинки попали в болото и там погибли. Поэтому их вторые половинки не могут найти себе пары и проводят жизнь в одиночестве.

Сотворение животных.

По русским народным преданиям в сотворении большинства животных, как и человека, принимали участие Бог и Сатана. Вот как, например, говорится о создании собаки.

Собаку сотворил Бог из остатков той глины, которая осталась от создания человека. Сначала собака была без шерсти, поэтому, когда Бог оставил ее сторожить только что слепленных первых людей, она замерзла, свернулась калачиком и заснула. Подкрался к людям Сатана и оплевал их. Когда Бог, увидев оплеванных людей, стал укорять собаку, она сказала: «Так я же замерзла. Дай мне шерсть, тогда я буду верным сторожем». И Бог дал собаке шерсть. По другой легенде, это Сатана дал собаке шерсть в обмен на возможность подойти к первым людям.

Нечистыми животными, сотворенными дьяволом, считались у славян мыши, зайцы, вороны, коршуны, а также ночные птицы — совы, сычи, филины. «Божьими птицами» назывались голубь, ласточка, соловей, жаворонок, аист.

А вот медведь у восточных славян считался животным чистым, происходящим от Бога, своеобразным двойником человека. Не исключено, что такое представление сохранилось от тех времен, когда медведь был одним из воплощений языческого Велеса.

План:

1. Мифы древности о происхождении мира и людей.

1.1. Что такое миф? Происхождение мифа.

1.2. Основные тематические циклы мифов и их содержание.

1.3. Особенности мифологического сознания.

2. Древнейшая система мифологических представлений.

3. Древнегреческое представление о происхождение богов и людей.

3.1 Генеалогии богов.

3.2. Создание человека.

3.3. Жизнь человека.

4. Миросозерцание восточных славян.

5. Мифология древних народов.

6. Библия, как книга с повествованием о сотворении мира и человека.

7. Антропогенез.

7.1. Происхождение человека, как биологического вида.

7.2. Теории.

7.2.1. Эволюционная теория.

7.2.2. Теория творения (креационизм).

7.2.3. Теория внешнего вмешательства.

7.2.4. Теория пространственных аномалий.

1. Мифы древности о происхождении мира и людей.

1.1. Что такое миф? Происхождение мифа.

Что такое мифы? В обыденном понимании - это прежде всего античные, библейские и другие старинные ";сказки"; о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов и героев - Зевсе, Апполоне, Дионисе, Геракле, аргонавтах, искавших ";золотое руно";, Троянской войне и злоключениях Одиссея.

Само слово ";миф"; имеет древнегреческое происхождение и означает именно ";предание";, ";сказание";. Европейским народам вплоть до XVI-XVII вв. были известны лишь знаменитые и поныне греческие и римские мифы, позже им стало известно об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях. Со временем сначала ученым, а потом и более широкой публике оказались доступны мифы народов Австралии, Океании, Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан, мусульман, буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке мифологические предания.

Что удивительно: обнаружилось, что на определенной стадии исторического развития более или менее развитая мифология существовала практически у всех известных науке народов, что некоторые сюжеты и рассказы в той или иной мере повторяются в мифологических циклах разных народов.

Так встал вопрос о происхождении мифа. Сегодня большинство ученых склоняются к тому мнению, что секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека. Миф возник из потребности древних людей в осознании окружающей его природной и социальной стихии, сущности человека.

Об особенностях этого способа осмысления мира будет сказано ниже, после того, как мы рассмотрим вопрос о содержании мифических сказаний.

1.2. Основные тематические циклы мифов и их содержание.

Среди всего множества мифических преданий и рассказов принято выделять несколько важнейших циклов. Назовем их:

космогонические мифы - мифы о происхождении мира и вселенной,

антропогонические мифы - мифы о происхождении человека и человеческого общества,

мифы о культурных героях - мифы о происхождении и введении тех или иных культурных благ,

эсхатологические мифы - мифы о ";конце света";, конце времен.

Остановимся подробнее на характеристике этих мифических циклов.

Космогонические мифы, как правило, делятся на две группы:

мифы развития

мифы творения

В мифах развития происхождениях мира и Вселенной объясняется эволюцией, превращением некоего бесформенного первоначального состояния, предшествующего миру и Вселенной. Это могут быть хаос (древнегреческая мифология),небытие (древнеегипетская, скандинавская и др. мифология). ";...все было в состоянии неизвестности, все холодное, все в молчании: все бездвижное, тихое, и пространство неба было пусто..."; – из мифов Центральной Америки.

В мифах творения акцент делается на утверждении о том, что мир сотворен из каких-то первоначальных элементов (огня, воды, воздуха, земли) сверхъестественным существом - богом, колдуном, творцом (творец может иметь облик человека или животного - гагары, вороны, койота). Самый известный пример мифов творения – библейский рассказ о семи днях творения: ";И сказал Бог: да будет свет...и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью...";

Очень часто эти мотивы сочетаются в одном мифе: подробное описание первоначального состояния завершается подробным рассказом об обстоятельствах творения Вселенной.

Антропогонические мифы являются составной частью мифов космогонических. Согласно многим мифам, человек сотворяется и самых разнообразных материалов: орехов, дерева, праха, глины. Чаще всего, творец создает сначала мужчину, потом женщину. Первый человек обычно наделен даром бессмертия, но он утрачивает его и становится у истоков смертного человечества (таков библейский Адам, вкусивший плодов с древа познания добра и зла). У некоторых народов бытовало утверждение о происхождении человека от предка-животного (обезьяны, медведя, ворона, лебедя).

Мифы о культурных героях 0 повествую о том, как человечество овладевало секретами ремесла, земледелия, оседлой жизни, пользования огнем – иначе говоря, как в его жизнь внедрялись те или иные культурные блага. Самый знаменитый миф подобного рода - древнегреческое сказание о Прометее, двоюродном брате Зевса. Прометей (в дословном переводе - ";мыслящий прежде";, ";предвидящий";) наделил разумом жалких людей, научил их строить дома, корабли, заниматься ремеслами, носить одежды, считать, писать и читать, различать времена года, приносить жертвы богам, гадать, внедрил государственные начала и правила совместной жизни. Прометей дал человеку огонь, за что и был покаран Зевсом: прикованный к горам Кавказа, он терпит страшные мучения - орел выклевывает ему печень, ежедневно вырастающую вновь.

Эсхатологические мифы повествуют о судьбе человечества, о пришествии ";конца света"; и наступлении ";конца времен";. Наибольшее значение в культурно-историческом процессе сыграли эсхатологические представления, сформулированные в знаменитом библейском ";Апокалипсисе";: грядет второе пришествие Христа - Он придет не как жертва, а как Страшный Судия, подвергающий Суду живых и мертвых. Наступит ";конец времен";, и праведники будут предопределены к жизни вечной, грешники же к вечным мучениям.

1.3. Особенности мифологического сознания.

Сказанного достаточно, чтобы подтвердить сформулированную выше мысль: мифы возникли из настоятельной потребности людей объяснить происхождения, природа, людей, устройство мира, предсказать судьбу человечества. Сам способ объяснения имеет специфический характер и коренным образом отличается от научной формы объяснения и анализа мира. Какие же особенности отличают мифологическое сознание?

В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии: природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное, единое;

В мифе нет абстрактных понятий, в нем все - очень конкретно, персонифицировано, одушевлено;

Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие;

Миф живет в своем, особенном времени - времени ";первоначало";, ";первотворения";, к которому неприложимы человеческие представления о течении времени;

Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры.

Какую же роль играли мифы и мифотворчество в истории человеческого общества и человеческой культуры?

Они по-своему объясняли мир, природу, общество, человека,

Они в своеобразной, очень конкретной форме устанавливали связь между прошлым, настоящим и будущим человечества,

Они являлись каналом, по которым одно поколение передавало другому накопленный опыт, знания, ценности, культурные блага, знания.

2. Древнейшая система мифологических представлений.

Древнейшая система мифологических представлений предков современных индоевропейских народов, реконструируемая с помощью сравнительного исторического исследования отражений этой системы в исторически засвидетельствованных отдельных индоевропейских традициях. Под И.м. понимают также совокупность хеттской мифологии (и других анатолийских - лувийской, палайской и более поздних - лидийской, ликийской), арийской [включающей индийскую мифологию, иранскую мифологию, дардскую и нуристанскую (кафирскую), ближневосточную митаннийскую, арийскую мифологии], армянской мифологии, греческой мифологии, италийской мифологии, кельтской мифологии, германо-скандинавской мифологии, балтийской мифологии, славянской мифологии, тохарской мифологии, а также фрагменты мифологии, относящиеся к албанской, фракийской, иллирийской, фригийской, венетской и некоторым другим традициям, известным в неполной передаче.

По археологическим и лингвистическим источникам, ранняя область обитания носителей древней индоевропейской культуры в 4-3 тыс. до н. э. локализуется в южнорусских степях, на юго-востоке Европы и северо-востоке Передней Азии. В хозяйстве индоевропейцев скотоводство преобладало над земледелием: ведущей отраслью было коневодство (конь - главное культовое животное), что способствовало (наряду с изобретением колесниц) интенсивным передвижениям индоевропейских племен в 3-2 тыс. до н. э. по Европейскому материку, а через Кавказ и Центральную Азию - вплоть до Индостана. Археологические и языковые данные позволяют предположительно восстанавливать этапы расселения и этнической истории индоевропейцев вплоть до сложения исторически засвидетельствованных этносов и культур. Археологические свидетельства о ритуалах - погребальные памятники (курганы), остатки жертвоприношений, предметы культа - служат не только источником для реконструкции мифологии и культа, но и критерием для ее проверки (соотнесение археологических и лингвистических данных).

Основными источниками для реконструкции И. м. являются мифологические тексты. Кроме того, важны описания соответствующих мифологий, сделанные как изнутри данной традиции, так и сторонними наблюдателями, принадлежащими к другой культурно-языковой или конфессиональной традиции (известия греческих авторов, особенно Геродота; римских авторов - Тацита, Плиния Старшего, Цезаря и др.; немецких и польских христианских писателей). Для традиций, сохранивших преемственность вплоть до недавнего времени, источником сведений о И. м. могут быть фольклорные тексты, особенно включающие мифологические имена и соответствующие мотивы; для фрагментарно сохранившихся традиций существенно и упоминание отдельных мифологических слов, особенно имен, в составе немифологических (часто иноязычных) текстов.

В общеиндоевропейской мифологической системе главный объект обозначался основой *deiuo, ";дневное сияющее небо";, понимаемое как верховное божество (а затем и как обозначение бога вообще и класса богов): ср. хетт. siuna-, ";бог";, siuatt-, ";день";, лувийск. tiuaz, ";бог солнца";, др.-инд. deva, дева - ";бог";, dyaus, ";небо"; (Дьяус как божество), авест. daeva, ";дав";, ";демон";, греч. Zetg, род. падеж Ai6g, ";Зевс, бог ясного неба";, лат. deus, ";бог";, dies, ";день";, др.-исл. tivar, ";боги";, литов. dievas (Диевас - ";бог";) и т. д. В соответствии со структурой большой патриархальной семьи, возглавляемой отцом"; патриархом";, это верховное божество выступает как ";бог-отец";, *deiuos pater: др.-инд. Dyaus pitar, греч. Zeus, латю, лат. lupiter (Юпитер), Diespiter, умбр. lupater, иллир. Aeinccrueog; частичные продолжения этого обозначения в лувийск. tiuaz tatis, палайск. tiiaz papaz и т. д., или сохранение той же модели в латыш. Debess tevs, ";небо-отец";.

Находящемуся на небе отцу - сияющему небу соответствует оплодотворяемая небом обожествляемая земля (часто в противоположность светлому богу - ";темная";, ";черная";) как женское божество - мать. Ср. у Гомера Деметра - богиня плодородия (букв. ";земля-мать";), фриг. ";богиня-мать";, рус. ";землямать"; (совпадение по этимологии) и частичные соответствия: др.-инд. prthivi matar, ";земля-мать";, и хетт. Dagan-zipas, ";душа земли"; (см. также в ст. Земля). Специализированный мифологический образ земли обнаруживается в таких индоевропейских традициях, как иранская и славянская: авест. ArSdvI Sura Anahita (Ардвисура Анахита, богиня плодородия, плодоносящей влаги), рус. ";мать сыра земля"; (где Sura этимологически совпадает с ";сыра";). Плодотворящая функция земли отражена в общеиндоевропейском мифологическом мотиве человека, происходящего от земли: ср. лат. homo, ";человек";, готск. guina, литов. zmones, ";люди";, слова того же корня, что и ";земля"; - лат. humus, литов. Zeme и т. д. (ср. также типологически сходный мотив происхождения человека из глины в древних ближневосточных мифологиях).

Наличие таких сложных сочетаний, как др.-инд. dyava-prthivf, ";небоземля";, дает основание предполагать мифологический мотив единства неба и земли как некой древней супружеской пары - прародителей всего сущего.

Человек ведет свою родословную от земли как женского (материнского) начала; он смертей, обращается в прах, ср. греч. р(ют6б, ";человек";, т. е. ";смертный";, др.-инд. mr-ta-, слав. 8ъты1ь, ";смерть";, и от другого корня - хетт. danduki, ";смертный"; при тохар. В on-uwaiine, ";бес-смертный";, др.ирл. duine, ";человек смертный"; (сопоставимо с обозначением ";земля"; от корня dui-, ";два";, в частности, в арм. erkin, ";земля";). Смертность человека противопоставляет его бессмертным детям неба - богам, которые преодолевают смерть с помощью напитка бессмертия, греч. vexтае, ";нектар"; из nek, ";смерть"; ter, ";преодолевать";, греч. йцрцоою, ";амброзия";, ";напиток бессмертия";.

От неба как мужского начала происходят его дети-близнецы ";сыновья неба"; (греч. ";Диоскуры";, др.-инд. Divo napata, ";сыновья бога неба";, литов. Dievo suneliai, ";сыновья бога";, латыш. Dieva deli, ";дети бога";) и ";дочь неба"; (др.-инд. Divas duhitar, ";утренняя заря - дочь неба";). Идея близнечности пронизывает И. м. и космогонию (см. Близнечные мифы), начиная с исходной неразделенности неба и земли (ср. их обозначение с помощью одного корня dui-, ";двойня";, в древнеармянском гимне Вахагну - erkin, ";земля";, erkir, ";небо";). Типологические аналогии (и некоторые древние тексты, в частности греческие и анатолийские) позволяют предположить древний мифологический мотив разъединения неба и земли (античный миф об Уране и Гее). По свидетельству индийской, греческой и балтийской мифологий восстанавливается значительное число общих мотивов, связанных с близнецами-братьями, которые ухаживают за своей сестрой или спасают ее (в море). Символы близнецов - кони (у др.-инд. Ашвинов, ср. парные изображения коней - коньков крыши и т. п. в германской, балтийской и славянской традициях). Связь божественных близнецов с культом коня, представленным в полностью совпадающих ритуалах (принесение коня в жертву, ср. др.-инд. ашвамедху, и захоронение коня вместе с человеком) во всех древних индоевропейских традициях, позволяет дать хронологическое, а отчасти и пространственное приурочение индоевропейского близнечного мифа (подтверждаемое и археологическими материалами использование коня в упряжи боевых колесниц в 3-2-м тыс. до н. э.). Ср. обозначения Большой Медведицы как колесницы: древневерхненемецкое wagan, ";колесница";, среднеголл. woenswaghen, woonswaghen, ";повозка Вотана";, рус. Воз, ";Большая Медведица";, согд. ´nxr-wzn, ";круг Зодиака";, митаинийск. арийск. uasanпа, ";круг на ипподроме";, др.-инд. vahana, ";животное, на котором ездят боги";, др.-инд. ratha, ";колесница";, литов. Ratai, латыш. Rati, ";Большая Медведица";, др.рус. Кола, ";Большая Медведица-Колесница";, фриг. ";Большая Медведица";, тохар. A kukal, В kokale, ";колесница"; и др.; ср. также др.-инд. обозначения созвездий, образованные от asvayuja, ";конская упряжка"; и т. п.

Конская символика, специфичная для индоевропейского близнечного культа, отражается и в названии культового дерева, связанного с близнецами: др.инд. asvattha, ашваттха (букв. ";лошадиная стоянка";), космическая ось мира, и в сходных по функции ритуальных столбах, называвшихся ";конями"; (нижненемецкие Hengest, Horsa, Хенгест и Хорса); ср. распространенность ";конских"; имен в древних индоевропейских традициях (в т. ч. и имени особого конского божества - галльск. Эпона и др.).

На основании отдельных индоевропейских традиций реконструируется мотив разнополости близнецов и инцестуозных отношений между близнецами. Наиболее характерные свидетельства мифа об инцесте близнецов можно почерпнуть из ведийского мифа о Яме и его сестре Ями, которая пыталась его соблазнить (характерно, что Яма был первым смертным, а в дальнейшем стал божеством смерти и подземного царства; вместе с тем отражение индоиранского образа Ямы обнаруживается в среднеиранском Jamsid (Джамшид, ср. авест. Иима), из *Yima-xsaeta, ";Иима - царь"; и кафирск. Imra (из Yamarajan с тем же значением). К тому же общеиндоевропейскому названию ";близнеца"; *iemo восходит имя др.-исл. мифологического первого человека Ymir (Имир), др.ирл. е(а)main, ";близнец";; ср. Find-eamna, ";тройня Фин"; - три братаблизнеца, которых сестра уговорила вступить с ней в брачную связь; аналогичный мотив обнаруживается в среднеиранском предании о браке Yima (Иимы) и его сестры Yimak, который послужил прецедентом для подобных браков у зороастрийцев, ср. также древнехеттский миф о браке тридцати братьев - сыновей царицы Канеса и их тридцати сестер-близнецов, а также славянский миф об инцесте Ивана да Марьи, приуроченный к празднику Купалы. Возможно, что в индоевропейском корне *iemo- обозначалось не только близнечное божество плодородия [связь плодородия с инцестом и близнечным культом подтверждается типологически, ср. латыш. Jumis (Юмис), ";полевое божество, сдвоенный плод";], но и всякое сочетание двух разных начал, в т. ч. мужского и женского (андрогинное божество, ср. образ Гермафродита как сочетание двух мифологических существ и т. п.). Мотив двойственности, отмеченной выше в связи с небом и землей, обнаруживается и в обозначении образа мира, ср. лат. imago (с тем же корнем iem-, также хетт. himma со сходным значением).

Распространенность мотива инцеста и приурочение его к началу целой брачной традиции и к первому человеку или первому царю может найти историческую параллель в известном обычае инцеста в высшем слое иерархического общества древневосточного типа.

После разъединения неба и земли идея двоичности дублируется и в пределах собственно неба. Солнце [индоевропейское *s(a)ucl-n-, др.-инд. Surya, Суръя, др.-иран. x^runah, ";фарн, солнечное высшее благо";, лат. sol как женское начало; ср. также частый женский образ ";дочери солнца";: др.-инд. Duhita Suryasya, литов. Saules dukte, латыш. Saules meita, слав. ";солнцева дочь";] и месяц (индоевропейское *me-n-s, литов. menuo как мужское начало) вступают в брачные отношения (мифологический мотив небесной свадьбы наиболее полно сохранился в балтийской мифологии). Вместе с тем этот индоевропейский мифологический сюжет содержит другой прецедент - первую измену (ср. Денницу и мотив утренней звезды в балтийской и славянской мифологии и т. п.). Образ утренней звезды часто сливается с образом утренней зари, обозначаемый индоевропейским корнем со значением ";рассветать";; ср. др.-инд. Usas (Ушас), греч. ´Hug (Эос), лат. Aurora (Аврора), др.-англ. Eastre, литов. Ausra (Аушра), латыш. Usins (Усиньш).

В отдельных традициях в сюжете небесной свадьбы принимает участие громовержец в разных ипостасях - либо обманутого мужа, либо судьи, наказывающего месяц за измену солнцу и рассекающего его пополам. Характерной особенностью этого мифа является наличие свадебной колесницы, которая принадлежит или солнцу (ср. распространенный во многих мифологиях мотив солнечной колесницы), или громовержцу как устроителю свадьбы. Колесница и кони громовержца, равно и наличие таких атрибутов, как каменный или медный топор, меч, стрелы, также позволяют ввести этот миф в определенный исторический (начало бронзового века) контекст.

Имя громовержца восстанавливается на основании совпадения ряда древних традиций. Ср. литов. Perkunas (см. Перкунас, латыш. Perkons, прус. Perkuns), слав. Регипъ, др.-рус. Перунъ, Перун (с многочисленными трансформациями на славянской почве), др.-исл. Fjqrgyn, Фьоргун (мать громовержца Тора), др.-инд. Рагjanya- (Парджанья, имя бога и одновременно грозовой тучи), хетт. Pirua-, Пирва.

Громовержец и связанный с ним основной миф стоит в центре древней И. м. Громовержец обычно находится наверху - на небе, на горе, на скале, на вершине дерева, прежде всего дуба, в дубовой горной роще (ср. такие родственные имени громовержца слова, как лат. quercus, ";дуб";, готск. faiguni, ";скала";, хетт. регипа-, ";скала";, др.-инд. parvata-, ";гора"; и т. д.). Ядро мифа составляет поединок громовержца с противником, для которого восстанавливается общеиндоевропейское исходное имя с корнем *uel-, ср. др.-рус. Велес, Волос, литов. Velnias, Vielona (см. Велняс), латыш. Veins, Vels (см. Вело), др.-инд. Vala (Вала), Vrtra (Вритра, ср. Varuna, Варуна) и др. Противник громовержца находится внизу - под горой, под деревом, у воды, в его владении скот как основное богатство и как символ потустороннего мира - пастбища: ср. общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где пасутся души умерших, ´г|^й

Эти фрагменты мифа реконструируются с такой надежностью, что соответствующие мотивы могут быть выражены в языковой форме не только применительно к отдельным традициям, но и на общеиндоевропейском уровне: *gwhenti ng^im perunt-, ";поражает змея в отношении скалы"; (на скале, под скалой, с помощью каменного орудия - скалы); *ogniin (g´e)g´on-e dwo ak´men-, ";порождает огонь с помощью двух камней"; (эта формула описывает и мифологический мотив высечения огня - молнии с помощью каменного неба и скалы, и соответствующий обряд, при котором священный огонь добывался с помощью ударов двух камней друг о друга); *perperti ng^im Per^n(t-s), ";поражает (ударяет/убивает) змея громовержец - бог скалы";. Формальная структура каждого из этих фрагментов индоевропейского мифа ориентирована на повторение, обыгрывание звуковых комплексов, обозначающих имена участников мифа и названия основных атрибутов. Разные части таких фрагментов могут рассматриваться как анаграммы указанных имен или обозначений предметов. Такая реконструкция вскрывает недифференцированность звуковых и семантических комплексов: не вполне различимы указания на место, субъект, орудия действия, на глагол и его объект. Такие семантические и звуковые связи не только образуют ядро мифологического текста, но и являются орудием построения и развития мифа, вплоть до создания новых мотивов.

И. м. знает ряд названий змееобразных чудовищ, относящихся к классу существ нижнего мира, связанных с водой и с хаотическим началом и враждебных человеку. Кроме противника громовержца с названием от корня *uel-, к этому виду существ принадлежат такие, как *Budh: др.-инд. Ahi budhnya (Ахи Будхнья), ";змей глубин";, где ahi, как и др.-Иран. AJi dahaka (Ажи-Дахака), ";Змей Огненный";, закономерно продолжает индоевропейское ´";ng^´hi, ";змей";, встречающееся и в приведенных фрагментах основного мифа; др.-греч. IItOtov, ";Пифон";, серб. Бадньак, Бадняк. Существа, связанные с иным, нижним, водным миром, также символизируют плодородие, богатство и жизненную силу, соотносясь с одной из ипостасей образа матери-земли или вообще плодотворящего начала, ср. индоевропейское *Ner-/*Nor-, представленное как в женских мифологических образах (иллирийск. Noreia,. италийск. сабинск. Neria, Neriena; др.-герм. Nerthus, Нертус, определяемая Тацитом как terra mater, ";земля-мать";, греч. NT)QT)i6es, Нереиды, дочери морского царя Нерея; ср. также хетт. ^nnara и, на уровне сказок, рус. Норка), так и в мужских именах (др.-исл. Njordr, Ньорд - морской бог, греч. NT)()ei;g, Нерей - морской царь, имя осетинских мифологических героев - нартов). Вокруг того же корня пег-, который, по-видимому, являлся одним из важнейших обозначений нижнего мира и его плодоносящих свойств, группируются названия и представления о подземном царстве и входе на небо (др.-инд. naraka, нарака, ";дыра";, ";подземное царство";, тохар. А йаге, ";преисподняя";, слав. ";нора"; и т. п.), о воде (др.-инд. naras, ";воды";, новогреч. veoo, ";вода";, литов. naras, ";гагара"; - водяная птица, связанная с преисподней и с актом творения мира, и т. д.), о зловещем начале, иногда символизируемом левой стороной (ср. умбрск. nertru ";sinistro";), о жизненной, плодородной силе (хетт. innara-, ";сила";, лувийск. апnarummi-, ";сильный";, Annurammenzi, ";сильные боги";, хетт. Innarauantes, литов. noreti, ";хотеть";, narsas, ";ярость";, ";мужество"; и т. п.).

Еще один круг мифологических персонажей, связанных с обозначением нижнего мира, объединяет ряд божеств, чьи имена восходят к индоевропейскому *Trit: древнеиндийскому Trita, Trita Aptya, ";Трита Водяной"; (ср. хетт. Нар-, ";бог ручья";, ";бог потоков";, ";бог-судья"; при ордалиях), авест. Orita, Qraetaona (Tpaэтаона) и т. д., ср. также др.-греч. TgiTtov (Тритон) как обозначение морского мифологического персонажа или потока, а также ирл. triath, ";море";. С этими персонажами связан миф о спуске героя в колодец (иногда вследствие предательства двух старших братьев); само имя Trita, вероятно, обозначает ";третий"; (брат или мир, который так обозначается в сравнении с двумя предыдущими мирами - небом и землей). Он попадает в нижний мир, добывает богатства или живую воду, которые позволяют преодолеть смерть и вернуться к жизни на земле (другие варианты спуска в преисподнюю и путешествий в загробном мире, например в мифе об Орфее и Эвридике; ср. также героя русских сказок о трех царствах, которого иногда называют Иван Водович или Иван Третий, Третьяк). Тема водного царства связана с еще одним индоевропейским мифом, главным героем которого является божество по имени *Nep(o)t (букв. ";племянник";, уравниваемый в правах с сыном), ср. др.-инд. Apam Napat (Апам Напат), авест. Аращ Napat (Апам-Напат), лат. Neptunus (Нептун), ирл. Nechtan. В мифе об этом божестве рассказывается о чудесном источнике - колодце, спрятанном от взоров или таящем в себе сокровища. После того как герой мифа подходит к источнику и обходит его три раза или трижды входит в него (ср. мотив Триты как указание на троичность водного царства), из источника выходят воды, образующие озеро или тройной поток, преследующий героя. В своем течении этот поток доходит до мифического моря.

древностью своего происхождения те, которые говорят нам...

Замена знаниям

Наука о происхождении человека – антропология – появилась сравнительно недавно. До этого момента человечество довольствовалось мифами, которые люди сами же и выдумывали. В отличие от научных изысканий такие легенды не требовали доказательств – достаточно было лишь веры. И лишь со временем, по мере развития науки, многие стали подвергать мифы сомнению.

Тем не менее, живут эти легенды и сегодня – уже не как источники знаний о мире, а как памятники истории. Изучение древних мифов может быть очень интересным и познавательным, особенно если постараться представить историю их возникновения или, скажем, поискать общие черты в мифологии разных народов. В массе своей такие легенды увлекательны и поэтичны, чем не могут похвастать современные представления о происхождении человека.

Из глины или из пыли

Христианский, в частности, православный миф о происхождении людей известен особенно широко. Это совсем неудивительно: христианство исповедует множество людей, и христианские сюжеты веками использовались в литературе и живописи.

Египтяне и шумеры тоже придерживались идеи, что люди были созданы богами. В качестве строительного материала божества использовали глину, замешанную на крови богов, а цель создания человечества была сугубо практической: от людей требовалась послушная и качественная работа на благо высших сил.

Китайские мифы повествуют о прародительнице человечества по имени Нюй-ва. Эта богиня наполовину была женщиной, а наполовину змеей (драконом). Они занималась тем, что лепила людей из глины. Чем тщательнее была ее работа, тем богаче оказывался род слепленного Нюй-ва человека. А комочки глины, которые отваливались во время работы, превратились в бедных людей. Интересно, что наряду с этим мифом о происхождении человека у китайцев существовал и другой – там фигурировал первый человек, вылупившийся из яйца.

Божьи создания

По мнению индийцев, люди были созданы богами силой духа – при этом не использовались ни глина, ни пыль, ни иные строительные материалы. Причем сначала Брахмой были созданы его собственные сыновья, а они уже, в свою очередь, стали предками как богов, так и людей. Таким образом, божества в какой-то степени превратились в человеческих родственников, а не хозяев и повелителей. Впрочем, в индуизме существовало еще как минимум четыре различных мифов о создании человечества:

• Люди произошли из звука «Ом», который издавал барабан Шивы;
• Люди вылупились из созданного Брахмой яйца;
• Причиной появления людей стал первочеловек Пуруша, который сам себя принес в жертву;
• Люди появились из «первоначального тепла».

В греческой мифологии происхождению рода человеческого почти не уделяется внимания: гораздо более интересными казались истории самих богов, которые вели довольно бурную жизнь. Греки с удовольствием рассказывали друг другу о том, как появилась богиня земли Гея, у нее родился бог неба Уран, а потом появились титаны и великаны. Бог времени Кронос хитростью отнял власть у своего отца, но со временем его младший сын Зевс навел порядок и отправил Кроноса в Тартар, попутно освободив своих братьев. После этого Боги отправились жить на Олимп, а на Земле появились люди. При этом боги довольно тесно, если сравнивать с другими божествами, контактировали со своими подопечными, что приводило к рождению таких героев, как, например, Прометей или Геракл.

Нестандартные истории

Буддисты, придерживаясь идеи цикличности существующего мира, не уделяли особого внимания тому, как появился человек, да и прочие создания. Относительно того, что было в самом начале появления этого мира, и есть ли в принципе начало у колеса сансары, Будда, а затем и все его последователи, хранили «благородное молчание». И даже почитаемый Брахма не признается буддистами как Творец этого мира.

Даосы тоже не концентрировались на вопросах создания мира вообще и человечества в частности. Из вакуума и пустоты образовались две основные энергии Инь и Ян, которые взаимодействовали различными способами, стремясь к гармонии. В результате этого взаимодействия образовался этот мир, и все живущие в нем.

Дети животных

Ошибочно думать, что идея происхождения человека от животных – завоевание новейшего времени. Многие индейские племена, например, верили, что произошли они от животных. Этой же точки зрения придерживались папуасы. В двух разных концах света – в Сибири и Северной Америке существуют удивительно похожие предания, согласно которым люди произошли от медведей. Сохранилась даже привычка называть медведей «отцами» или «бабушками», да и вообще, относиться к ним почтительно. Так, в Сибири нередко называют косолапого «Хозяин».

По мнению представителей одного из индейских племен, предком человека было не животное, а птица. Из яиц этой птицы вылупились первые представители человеческого рода.

Мария Быкова

История создания мира волновала людей с древних времен. Представители разных стран и народов неоднократно задумывались над тем, как появился мир, в котором они живут. Представления об этом формировались веками, перерастая из мыслей и догадок в мифы о создании мира.

Именно поэтому мифология любого народа начинается с попыток объяснить истоки происхождения окружающей действительности. Люди понимали тогда и понимают сейчас, что любое явление имеет начало и конец; и закономерный вопрос появления всего вокруг логично возникал у представителей Homo Sapiens. группы людей на ранних этапах развития ярко отражало степень понимания того или иного явления, в том числе и такого, как создание мира и человека высшими силами.

Люди передавали теории создания мира из уст в уста, приукрашая их, добавляя все новые и новые подробности. В основном, мифы о создании мира показывают нам, насколько разнообразно было мышление наших предков, ведь в качестве первоисточника и созидателя в их рассказах выступали то боги, то птицы, то животные. Схожесть была, пожалуй, в одном - мир возник из Ничего, из Первобытного Хаоса. А вот дальнейшее его развитие происходило тем путем, который выбирали для него представители того или иного народа.

Восстановление картины мира древних народов в современности

Стремительное развитие мира в последние десятилетия дало шанс на более качественное восстановление картины мира древних народов. Ученые разных специальностей и направлений занимались исследованием найденных рукописей, археологических артефактов для того, чтобы воссоздать то мировосприятие, которое было характерно для жителей той или иной страны много тысяч лет назад.

К большому сожалению, мифы о создании мира не сохранились в наше время в полном объеме. Из дошедших отрывков не всегда удается восстановить и первоначальный сюжет произведения, что побуждает историков и археологов вести настойчивые поиски других источников, способных восполнить недостающие пробелы.

Тем не менее, из того материала, который есть в распоряжении современных поколений, можно извлечь много полезной информации, в частности: как жили, во что верили, кому поклонялись древние люди, в чем проявляется отличие мировоззрений у разных народов и какова цель создания мира по их версиям.

Огромную помощь в поисках и восстановлении информации оказывают современные технологии: транзисторы, компьютеры, лазеры, различные узкоспециальные приборы.

Теории создании мира, бытовавшие у древних жителей нашей планеты, позволяют сделать вывод: в основе любой легенды лежало понимание того факта, что все сущее возникло из Хаоса благодаря чему-то Всемогущему, Всеобъемлющему, женского или мужского рода (в зависимости от устоев общества).

Мы попытаемся вкратце изложить наиболее популярные версии легенд древних людей, чтобы составить общее представление об их мировосприятии.

Мифы о создании мира: Египет и космогония древних египтян

Жители египетской цивилизации были приверженцами Божественного начала всего сущего. Однако история создания мира глазами разных поколений египтян несколько отличается.

Фиванская версия появления мира

Самая распространенная (фиванская) версия повествует о том, что из вод бескрайнего и бездонного океана появился самый первый Бог — Амон. Он создал себя сам, после чего сотворил других Богов и людей.

В более поздней мифологии Амон известен уже под именем Амон-Ра или просто Ра (Бог Солнца).

Первыми, кого сотворил Амон, стали Шу — первый воздух, Тефнут — первая влага. Из них создал которая была Оком Ра и должна была следить за действиями Божества. Первые слезы из Ока Ра стали причиной появления людей. Так как Хатхор — Око Ра — была сердита на Божество за то, что существует отдельно от его тела, Амон-Ра посадил Хатхор к себе на лоб в качестве третьего глаза. Из своих уст Ра сотворил других Богов, в том числе и свою жену, Богиню Мут, и сына Хонсу — лунное Божество. Все вместе они представляли фиванскую Триаду Богов.

Подобная легенда о создании мира дает понимание того, что египтяне в основу взглядов о его возникновении закладывали Божественное начало. Но это было верховенство над миром и людьми не одного Бога, а целой их плеяды, которую чтили и выражали свое уважение многочисленными жертвоприношениями.

Мировоззрение древних греков

Богатейшую мифологию в наследство новым поколениям оставили древние греки, уделявшие своей культуре огромное внимание и придававшие ей первостепенное значение. Если рассматривать мифы о создании мира, Греция, пожалуй, превосходит любую другую страну по их количеству и разнообразию. Делились они на матриархальные и патриархальные: в зависимости от того, кто был его героем — женщина или мужчина.

Матриархальная и патриархальная версии появления мира

Например, по версии одного из матриархальных мифов, прародительницей мира была Гея — Мать-Земля, возникшая из Хаоса и родившая Бога Неба — Урана. Сын, в благодарность матери за свое появление, излил на нее дождь, оплодотворивший землю и пробудивший спавшие в ней семена к жизни.

Патриархальная версия более расширена и глубока: вначале существовал только Хаос — темный и безграничный. Он произвел на свет Богиню Земли — Гею, от которой пошло все живое, и Бога Любви Эроса, вдыхавшего жизнь во все вокруг.

В противовес живому и стремящемуся к солнцу, под землей родился угрюмый и мрачный Тартар — темная бездна. Возникли также Вечный Мрак и Темная Ночь. Они родили Вечный Свет и Светлый День. С тех пор День и Ночь сменяют друг друга.

Затем появились и другие существа и явления: Божества, титаны, циклопы, великаны, ветра и звезды. В результате длительной борьбы между Богами во главе Небесного Олимпа встал Зевс — сын Кроноса, выращенный матерью в пещере и свергнувший отца с трона. Начиная с Зевса, свою историю берут и другие известные считавшиеся прародителями людей и их покровителями: Гера, Гестия, Посейдон, Афродита, Афина, Гефест, Гермес и прочие.

Люди почитали Богов, всячески умилостивливали их, возводя роскошные храмы и принося в них бесчисленные богатые дары. Но помимо Божественных созданий, живущих на Олимпе, были еще и такие уважаемые существа, как: Нереиды — морские жительницы, Наяды — хранительницы водоемов, Сатиры и Дриады — лесные талисманы.

По верованиям древних греков, судьба всех людей была в руках трех богинь, название которым Мойры. Они пряли нить жизни каждого человека: со дня рождения до дня смерти, решая, когда этой жизни оборваться.

Мифы о создании мира пестрят многочисленными невероятными описаниями, ведь, веря в силы, стоящие выше человека, люди приукрашали их самих и их деяния, наделяя сверхспособностями и присущими только богам возможностями править судьбой мира и человека в частности.

С развитием греческой цивилизации все большую популярность приобретали мифы о каждом из божеств. Их было создано великое множество. Мировоззрение древних греков значительным образом повлияло на развитие истории появившегося в более позднее время государства, став основанием его культуры и традиций.

Появление мира глазами древних индийцев

В контексте темы "Мифы о создании мира" Индия известна несколькими версиями появления всего сущего на Земле.

Наиболее известная из них похожа на греческие предания, потому что также повествует о том, что вначале на Земле господствовала непроглядная тьма Хаоса. Она была недвижима, но полна скрытого потенциала и великой силы. Позже из Хаоса появились Воды, которые породили Огонь. Благодаря великой силе тепла в Водах появилось Золотое Яйцо. На тот момент в мире не существовало небесных светил и измерения времени. Тем не менее, в сопоставлении с современным счетом времени, Золотое Яйцо плавало в безбрежных водах океана около года, после чего возник прародитель всего по имени Брахма. Он и разбил яйцо, вследствие чего верхняя его часть превратилась в Небо, а нижняя — в Землю. Между ними Брахмой было помещено воздушное пространство.

Далее прародитель сотворил страны света и положил начало отсчету времени. Таким образом, по преданию индийцев, возникла Вселенная. Однако Брахма почувствовал себя очень одиноко и пришел к выводу, что нужно создать живые существа. Брахмы была настолько велика, что он смог с ее помощью сотворить шестерых сыновей — великих владык, и других богинь и богов. Утомившись от столь глобальных дел, Брахма передал власть над всем существующим во Вселенной своим сыновьям, а сам удалился на покой.

Что касается появления людей в мире, то, согласно индийской версии, они родились от богини Саранью и бога Вивасвата (который из Бога превратился в человека по воле старших богов). Первые дети этих богов были смертными, а остальные — богами. Первым из смертных детей богов умер Яма, в загробном мире ставший повелителем царства мертвых. Другой смертный ребенок Брахмы - Ману - пережил Великий Потоп. От этого бога и произошли люди.

Пируши - Первый Человек на Земле

Другая легенда о создании мира повествует о появлении Первого Человека, названного Пируши (в других источниках - Пуруши). характерен для периода брахманизма. Родился Пуруши благодаря воле Всемогущих Богов. Однако позже Пируши принес себя в жертву создавшим его Богам: тело первозданного человека было рассечено на части, из которых возникли небесные светила (Солнце, Луна и звезды), само небо, Земля, страны света и сословия человеческого общества.

Наивысшим сословием — кастой — считались Брахманы, возникшие из уст Пуруши. Они являлись жрецами богов на земле; знали священные тексты. Следующим по значимости сословием стали кшатрии — правители и воины. Их Первозданный Человек создал из своих плеч. Из бедер Пуруши появились торговцы и земледельцы — вайшьи. Низшим сословием, возникшим из ступней Пируши, стали шудры — подневольные люди, выполнявшие роль слуг. Самое незавидное положение занимали так называемые неприкасаемые — к ним нельзя было даже прикасаться, иначе человек из другой касты немедленно становился одним из неприкасаемых. Брахманы, кшатрии и вайшьи по достижении определенного возраста посвящались и становились «дважды рожденными». Их жизнь делилась на определенные этапы:

• Ученический (человек учится жизни у более мудрых взрослых и набирается жизненного опыта).
• Семейный (человек создает семью и обязан стать порядочным семьянином и домохозяином).
• Отшельнический (человек покидает дом и живет жизнью монаха-отшельника, умирая в одиночестве).

Брахманизм предполагал существование таких понятий, как Брахман - основа мира, его причина и сущность, безличный Абсолют, и Атман - духовное начало каждого человека, присущее только ему и стремящееся к слиянию с Брахманом.

С развитием брахманизма возникает и идея Сансары - круговращения бытия; Инкарнации - перерождения после смерти; Кармы - судьбы, закона, который определит, в каком теле человек родится в следующей жизни; Мокши - идеала, к которому нужно стремиться человеческой душе.

Говоря о разделении людей на касты, стоит отметить, что они не должны были контактировать между собой. Проще говоря, каждое сословие общества было изолировано от другого. Слишком жесткое кастовое деление объясняет тот факт, что мистическими и религиозными проблемами могли заниматься исключительно брахманы - представители высшей касты.

Однако позже возникают и более демократические религиозные учения - буддизм и джайнизм, занимавшие противостоящую официальному учению точку зрения. Джайнизм стал очень влиятельной религией внутри страны, но так и остался в ее границах, в то время как буддизм превратился в мировую религию с миллионами последователей.

Несмотря на то что теории создания мира глазами одного и того же народа отличаются, в целом общее начало в них есть - это присутствие в любой легенде некого Первочеловека - Брахмы, который в итоге стал основным божеством, в которого верили в Древней Индии.

Космогония Древней Индии

Самая поздняя версия космогонии Древней Индии видит в основании мира триаду Богов (так называемую Тримурти), в состав которой входили Брахма-Создатель, Вишну-Хранитель, Шива-Разрушитель. Их обязанности были четко распределены и разграничены. Так, Брахма циклически рождает Вселенную, которую хранит Вишну, и уничтожает Шиву. Пока есть Вселенная — длится день Брахмы. Как только Вселенная перестает существовать, наступает ночь Брахмы. 12 тысяч Божественных лет — такова циклическая продолжительность и дня, и ночи. Эти года состоят из суток, которые равны человеческому понятию года. После столетней жизни Брахмы его сменяет новый Брахма.

В целом, культовое значение Брахмы второстепенно. Свидетельством этому служит существование всего двух храмов в его честь. Шива и Вишну, наоборот, получили широчайшую популярность, преобразовавшуюся в два мощных религиозных течения - шиваизм и вишнуизм.

Создание мира по Библии

История создания мира по Библии также весьма интересна с точки зрения теорий о сотворении всего сущего. Священная книга христиан и иудеев по-своему объясняет происхождение мира.

Создание мира Богом освещается в первой книге Библии - «Бытие». Так же, как и другие мифы, легенда повествует о том, что в самом начале не было ничего, не было даже Земли. Существовал лишь сплошной мрак, пустота и холод. На все это созерцал Всемогущий Бог, решивший оживить мир. Начал он свое дело с сотворения земли и неба, не имевших сколько-нибудь определенных форм и очертаний. После этого Всемогущий создал свет и тьму, отделив их друг от друга и назвав, соответственно, день и ночь. Это произошло в первый день мироздания.

На второй день Богом была создана твердь, которая разделила воду на две части: одна часть осталась над твердью, а вторая - под ней. Имя тверди стало Небо.

Третий день ознаменовался созданием суши, которую Бог именовал Землей. Для этого он собрал всю воду, которая была под небом, в одном месте, и назвал ее морем. Чтобы оживить то, что уже было создано, Бог сотворил деревья и траву.

Четвертый день стал днем создания светил. Их Бог создал для отделения дня от ночи, а также для того, чтобы они всегда освещали землю. Благодаря светилам стало возможным вести счет дням, месяцам и годам. Днем сияло большое светил Солнце, а ночью - светило поменьше - Луна (ему помогали звезды).

Пятый день был посвящен созданию живых существ. Самыми первыми появились рыбы, водные животные и птицы. Созданное понравилось Богу, и он решил увеличить их количество.

На шестой день были созданы существа, обитающие на суше: дикие звери, скот, змеи. Так как дел у Бога оставалось еще много, он сотворил себе помощника, назвав его Человеком и сделав похожим на себя. Человек должен был стать владыкой земли и всего обитающего и растущего на ней, в то время как за собой Бог оставил привилегию управлять всем миром.

Из земного праха появился мужчина. Если сказать точнее, то был он вылеплен из глины и назван Адамом («человек»). Его Бог поселил в Эдеме - райской стране, по которой текла могучая река, поросшая деревьями с большими и вкусными плодами.

Посредине рая выделялись два особых дерева - древо познания добра и зла и древо жизни. Адаму было поручено охранять и ухаживать за ним. Он мог вкушать плоды с любого дерева, кроме древа познания добра и зла. Бог пригрозил ему, что, съев плод именно с этого дерева, Адам тут же погибнет.

Адаму было скучно одному в саду, и тогда Бог велел всем живым существам прийти к человеку. Адам дал всем птицам, рыбам, пресмыкающимся и животным имена, но не нашел того, кто смог бы стать ему достойным помощником. Тогда Бог, сжалившись над Адамом, усыпил его, вынул у него из тела ребро и создал из него женщину. Проснувшись, обрадовался Адам такому подарку, решив, что женщина станет ему верной спутницей, помощницей и женой.

Бог дал им напутствие - наполнять землю, обладать ею, властвовать над рыбами морскими, птицами небесными и прочими животными, которые ходят и ползают по земле. А сам, утомившись от трудов и довольный всем созданным, решил отдохнуть. С тех пор каждый седьмой день считается праздничным.

Таким представляли создание мира по дням христиане и иудеи. Это явление - основной догмат религии названных народов.

Мифы о создании мира разных народов

Во многом история человеческого общества - это, в первую очередь, поиск ответов на основополагающие вопросы: что было в начале; какова цель создания мира; кто является его творцом. Исходя из мировоззрений народов, живших в разные эпохи и в разных условиях, ответы на эти вопросы приобретали индивидуальную для каждого общества интерпретацию, которая в общих чертах могла соприкасаться с трактованиями возникновения мира у соседних народов.

Тем не менее, каждый народ верил в свою версию, почитал своего бога или богов, пытался распространять среди представителей других обществ и стран свое учение, религию, касающуюся такого вопроса, как создание мира. Прохождение нескольких этапов в этом процессе стало неотъемлемой частью легенд древних людей. Они свято верили, что все в мире возникало постепенно, по очереди. Среди мифов разных народов не встречается ни одного рассказа, где бы все существующее на земле появилось в один миг.

Древние люди отождествляли рождение и развитие мира с рождением человека и его взрослением: сначала человек рождается на свет, с каждым днем приобретая все новые и новые знания и опыт; затем происходит период становления и взросления, когда приобретенные знания становятся применимы в повседневной жизни; а далее наступает этап старения, угасания, который предполагает постепенную утрату человеком жизненной силы, что в итоге приводит к смерти. Та же этапность относилась во взглядах наших предков и к миру: появление всего живого благодаря той или иной высшей силе, развитие и расцвет, угасание.

Мифы и легенды, дошедшие до наших дней, составляют немаловажную часть истории развития народа, позволяя ассоциировать свое происхождение с определенными событиями и получить понимание того, с чего все начиналось.